Panpsikisme sebagai Medan Fundamental

Perkembangan filsafat kesadaran menghadirkan berbagai pendekatan yang berusaha meninjau kembali hubungan antara pengalaman subjektif dan struktur alam semesta. Salah satu pemikiran yang menarik perhatian dalam perdebatan kontemporer adalah gagasan Annaka Harris tentang kemungkinan bahwa kesadaran memiliki kedudukan yang jauh lebih mendasar daripada yang selama ini diasumsikan dalam pendekatan materialisme. Pemikiran ini bersinggungan dengan tradisi panpsikisme, tetapi juga membuka ruang bagi pertanyaan yang lebih luas mengenai sifat dasar realitas, keberadaan pengalaman, dan keterbatasan pengetahuan manusia dalam memahami alam semesta. Melalui pembahasannya, Harris mengajak pembaca mempertimbangkan kembali asumsi bahwa kesadaran semata-mata merupakan persoalan aktivitas otak, sekaligus menempatkan persoalan tersebut dalam konteks perdebatan metafisika dan filsafat ilmu.

Daftar Isi

Pengertian Panpsikisme sebagai Medan Fundamental

Panpsikisme sebagai Medan Fundamental merupakan pandangan filosofis yang menempatkan kesadaran sebagai aspek dasar realitas, bukan sebagai fenomena yang baru muncul ketika materi mencapai tingkat kompleksitas tertentu. Dalam pendekatan ini, kesadaran tidak dianggap sebagai hasil sampingan aktivitas biologis, melainkan sebagai sesuatu yang memiliki kedudukan fundamental dalam alam semesta. Otak manusia tidak menciptakan kesadaran dari ketiadaan, tetapi memungkinkan terbentuknya pengalaman yang terorganisasi dan kompleks melalui struktur serta aktivitas biologisnya.

Gagasan tersebut berkaitan dengan persoalan mendasar dalam filsafat pikiran, terutama kesulitan menjelaskan bagaimana pengalaman subjektif dapat muncul dari proses fisik. Ilmu saraf mampu mengidentifikasi hubungan antara aktivitas otak dan berbagai keadaan mental, tetapi hubungan tersebut belum sepenuhnya menjawab mengapa proses fisik disertai pengalaman tertentu. Mengapa aktivitas saraf menghasilkan rasa sakit, pengalaman warna, atau kesan mendengar musik? Pertanyaan semacam ini menunjukkan adanya kesenjangan penjelasan antara deskripsi objektif mengenai mekanisme fisik dan kenyataan subjektif yang dialami seseorang. Panpsikisme mencoba mengatasi kesenjangan tersebut dengan tidak menganggap kesadaran sebagai sesuatu yang harus muncul dari materi yang sepenuhnya tidak memiliki aspek pengalaman.

Dalam pemikiran Annaka Harris, kemungkinan bahwa kesadaran merupakan unsur fundamental realitas menjadi salah satu alternatif yang patut dipertimbangkan. Ia mempertanyakan apakah kesadaran benar-benar dapat dijelaskan sebagai hasil kompleksitas otak atau justru merupakan aspek alam yang selama ini belum dipahami secara memadai. Pendekatan ini tidak mengharuskan partikel atau benda sederhana memiliki pikiran, kehendak, ingatan, maupun kesadaran diri seperti manusia. Kesadaran dalam bentuk paling dasar perlu dibedakan dari kemampuan kognitif yang berkembang melalui organisasi biologis. Dengan kata lain, keberadaan aspek fundamental yang berkaitan dengan pengalaman tidak berarti setiap entitas memiliki kehidupan mental yang utuh.

Istilah medan fundamental dalam pembahasan ini dapat digunakan untuk menggambarkan kemungkinan bahwa kesadaran memiliki kedudukan mendasar dalam struktur realitas, sebagaimana medan fisika merupakan bagian dari kerangka penjelasan mengenai alam. Namun, analogi tersebut tidak boleh dipahami sebagai bukti bahwa kesadaran secara harfiah merupakan medan fisik yang telah ditemukan dan diukur oleh ilmu pengetahuan. Gagasan Harris lebih tepat ditempatkan sebagai eksplorasi filosofis mengenai kemungkinan sifat dasar kesadaran. Ia tidak menawarkan teori fisika yang telah teruji mengenai medan kesadaran, melainkan membuka pertanyaan apakah realitas memiliki aspek fundamental yang tidak dapat dijelaskan hanya melalui sifat-sifat materi sebagaimana dipahami dalam fisika konvensional.

Perbedaan antara panpsikisme dan pandangan emergentisme menjadi penting dalam memahami pendekatan ini. Emergentisme menganggap kesadaran muncul ketika unsur-unsur fisik membentuk sistem dengan tingkat organisasi dan kompleksitas tertentu. Sebaliknya, panpsikisme menolak anggapan bahwa pengalaman sepenuhnya muncul dari sesuatu yang sama sekali tidak memiliki aspek pengalaman. Jika kesadaran memang bersifat fundamental, kompleksitas otak lebih tepat dipahami sebagai kondisi yang memungkinkan terbentuknya pengalaman terpadu, bukan sebagai titik awal keberadaan kesadaran itu sendiri.

Meskipun menawarkan alternatif terhadap persoalan kemunculan kesadaran, panpsikisme menghadapi tantangan filosofis yang serius, terutama persoalan kombinasi. Jika unsur-unsur dasar realitas memiliki aspek pengalaman, bagaimana unsur-unsur tersebut dapat membentuk satu kesadaran terpadu seperti yang dimiliki manusia? Pengalaman manusia bukan kumpulan sensasi yang berdiri sendiri, melainkan kesatuan subjektif yang melibatkan persepsi, ingatan, emosi, dan kesadaran diri. Menjelaskan bagaimana kesatuan tersebut terbentuk dari unsur-unsur yang lebih mendasar merupakan salah satu persoalan yang belum terselesaikan dalam tradisi panpsikisme.

Argumen Panpsikisme sebagai Medan Fundamental

Kesadaran sebagai Aspek Fundamental Realitas

Salah satu asumsi yang paling sering diterima dalam pemahaman modern mengenai alam adalah bahwa kesadaran merupakan hasil perkembangan materi biologis. Dalam pandangan ini, pengalaman subjektif baru terbentuk ketika materi mencapai tingkat organisasi tertentu, terutama melalui perkembangan sistem saraf dan otak. Panpsikisme mempertanyakan urutan pemikiran tersebut. Jika pengalaman sadar benar-benar merupakan bagian dari kenyataan, apakah masuk akal jika sesuatu yang sama sekali tidak memiliki sifat pengalaman dapat menghasilkan kesadaran hanya melalui peningkatan kompleksitas? Pertanyaan ini mendorong kemungkinan bahwa kesadaran bukan produk sekunder dari materi, melainkan salah satu aspek paling mendasar dari realitas.

Dalam kerangka yang dieksplorasi Annaka Harris, kesadaran perlu dipertimbangkan sebagai persoalan ontologis, bukan semata-mata persoalan neurologis. Penelitian otak dapat menunjukkan kondisi yang berkaitan dengan munculnya pengalaman, tetapi belum tentu menjelaskan sifat dasar pengalaman itu sendiri. Aktivitas saraf dapat dikaitkan dengan persepsi warna, rasa sakit, atau emosi, tetapi deskripsi mengenai aktivitas tersebut tidak otomatis menjelaskan mengapa terdapat sesuatu yang dirasakan oleh subjek. Harris membuka kemungkinan bahwa keterbatasan ini muncul karena kesadaran selama ini diperlakukan sebagai sesuatu yang harus dijelaskan melalui materi, padahal kesadaran mungkin merupakan bagian dari sifat dasar alam.

Konsekuensi dari pandangan tersebut adalah perubahan dalam cara memahami hubungan antara materi dan kesadaran. Materi tidak lagi dipandang sebagai realitas yang sepenuhnya terpisah dari pengalaman, sementara kesadaran hanya muncul sebagai hasil akhirnya. Sebaliknya, aspek pengalaman dapat dianggap telah hadir pada tingkat fundamental, meskipun dalam bentuk yang sangat sederhana dan tidak menyerupai kehidupan mental manusia. Otak kemudian memiliki peran khusus dalam mengorganisasi berbagai proses sehingga memungkinkan terbentuknya pengalaman yang terpadu, kompleks, dan memiliki kesadaran diri. Perbedaan antara manusia dan entitas fisik sederhana bukan harus terletak pada ada atau tidaknya kesadaran secara mutlak, melainkan pada bentuk dan tingkat organisasi pengalaman yang mungkin dimilikinya.

Gagasan ini memiliki kedekatan dengan pandangan Galen Strawson mengenai realistic monism. Strawson berpendapat bahwa pengalaman tidak dapat diperlakukan sebagai sesuatu yang muncul secara misterius dari realitas fisik yang sepenuhnya tidak memiliki sifat mental. Jika pengalaman merupakan bagian nyata dari alam, maka penjelasan mengenai realitas fisik juga harus memberikan tempat bagi keberadaannya. Pendekatan tersebut memperkuat kemungkinan bahwa sifat pengalaman bukan tambahan yang muncul setelah materi mencapai kompleksitas tertentu, melainkan bagian dari karakter intrinsik dunia fisik.

Namun, menyebut kesadaran sebagai aspek fundamental realitas tidak berarti menyamakan seluruh benda dengan organisme sadar. Sebuah batu tidak harus memiliki persepsi, ingatan, kehendak, atau kesadaran diri sebagaimana manusia. Panpsikisme membedakan keberadaan aspek pengalaman yang paling dasar dari kemampuan mental yang terbentuk melalui organisasi sistem kompleks. Perbedaan ini penting agar pandangan tersebut tidak terjebak dalam anggapan antropomorfis bahwa setiap entitas memiliki kehidupan batin seperti manusia. Yang dipersoalkan adalah kemungkinan adanya sifat fundamental yang berkaitan dengan pengalaman, bukan keberadaan pikiran manusia dalam segala sesuatu.

Meskipun menawarkan cara pandang alternatif terhadap hubungan materi dan kesadaran, kedudukan fundamental kesadaran masih menyisakan persoalan besar. Jika aspek pengalaman telah menjadi bagian dari realitas sejak tingkat paling dasar, perlu dijelaskan bagaimana unsur-unsur tersebut dapat membentuk satu kesatuan pengalaman yang utuh. Pengalaman manusia memiliki kesatuan subjektif yang tidak mudah dijelaskan sebagai kumpulan unsur terpisah. Oleh sebab itu, menjadikan kesadaran sebagai aspek fundamental memang mengubah titik awal persoalan, tetapi belum dengan sendirinya menjelaskan bagaimana kesadaran kompleks terbentuk.

Penolakan terhadap Kemunculan Kesadaran dari Materi Non-Sadar

Persoalan tentang bagaimana kesadaran dapat muncul dari materi yang tidak memiliki pengalaman merupakan salah satu titik kritis dalam filsafat pikiran. Dalam pandangan emergentisme, kesadaran dianggap sebagai sifat baru yang terbentuk ketika materi mencapai tingkat kompleksitas dan organisasi tertentu. Otak, melalui interaksi miliaran neuron, menghasilkan pengalaman yang tidak ditemukan pada komponen-komponennya secara terpisah. Namun, penjelasan ini menghadapi pertanyaan mendasar: bagaimana proses yang sepenuhnya tidak memiliki pengalaman dapat menghasilkan sesuatu yang memiliki pengalaman subjektif? Peningkatan kompleksitas dapat menjelaskan munculnya kemampuan baru, tetapi belum tentu menjelaskan kemunculan pengalaman itu sendiri.

Panpsikisme menolak asumsi bahwa materi pada tingkat fundamental sepenuhnya tidak memiliki aspek yang berkaitan dengan pengalaman. Penolakan ini tidak berarti bahwa partikel sederhana mempunyai pikiran, persepsi, atau kesadaran diri. Yang dipersoalkan adalah anggapan bahwa realitas fisik sejak awal sama sekali tidak memiliki sifat yang memungkinkan pengalaman. Jika kesadaran merupakan bagian nyata dari alam, panpsikisme mempertimbangkan kemungkinan bahwa aspek paling dasarnya telah hadir dalam struktur fundamental materi. Kompleksitas biologis kemudian tidak menciptakan kesadaran dari ketiadaan, tetapi memungkinkan aspek-aspek tersebut membentuk organisasi pengalaman yang lebih kompleks.

Persoalan ini berkaitan dengan apa yang dikenal sebagai the hard problem of consciousness. Penjelasan ilmiah dapat menguraikan hubungan antara aktivitas saraf dan fungsi kognitif, seperti mengenali objek, mengingat informasi, atau mengarahkan perhatian. Akan tetapi, penjelasan mengenai fungsi tersebut belum sepenuhnya menjawab mengapa proses fisik disertai pengalaman subjektif. Misalnya, mekanisme otak yang memproses warna dapat dijelaskan melalui aktivitas reseptor, jalur visual, dan jaringan saraf. Namun, mengapa pemrosesan tersebut menghasilkan pengalaman melihat warna tertentu tetap menjadi persoalan tersendiri. Panpsikisme berusaha menghindari kesenjangan ini dengan tidak memulai penjelasan dari materi yang sepenuhnya tidak memiliki sifat pengalaman.

Pemikiran Galen Strawson memberikan landasan filosofis penting bagi penolakan tersebut. Melalui gagasan realistic monism, Strawson berpendapat bahwa pengalaman merupakan bagian dari realitas fisik dan tidak dapat secara masuk akal diperlakukan sebagai sesuatu yang muncul dari dasar yang sama sekali tidak memiliki sifat pengalaman. Baginya, jika materi merupakan sesuatu yang keberadaan intrinsiknya belum sepenuhnya dipahami, tidak ada alasan untuk langsung mengasumsikan bahwa sifat dasarnya sepenuhnya nonmental. Pandangan ini mengarahkan perhatian pada kemungkinan bahwa deskripsi fisika mengenai materi hanya mengungkapkan perilaku dan hubungan kuantitatifnya, bukan keseluruhan sifat intrinsik yang dimilikinya.

Penolakan terhadap kemunculan kesadaran dari materi non-sadar tidak berarti persoalan kesadaran telah terselesaikan. Panpsikisme masih harus menjelaskan bagaimana aspek pengalaman yang paling sederhana dapat membentuk kesadaran terpadu seperti yang ditemukan pada manusia. Kesadaran manusia bukan sekadar kumpulan pengalaman yang terpisah, melainkan memiliki kesatuan perspektif yang memungkinkan berbagai sensasi, ingatan, dan emosi dialami sebagai bagian dari satu kehidupan subjektif. Persoalan ini dikenal sebagai combination problem dan menjadi salah satu tantangan terbesar bagi panpsikisme. Dengan menolak kemunculan pengalaman dari ketiadaan, teori ini justru harus memberikan penjelasan lebih jauh mengenai bagaimana pengalaman fundamental dapat tersusun menjadi kesadaran yang kompleks.

Kesadaran dan Struktur Dasar Alam Semesta

Hubungan antara kesadaran dan alam semesta biasanya dibicarakan melalui dua wilayah pengetahuan yang tampak berbeda. Fisika berusaha menjelaskan struktur realitas melalui partikel, energi, medan, ruang, dan waktu, sedangkan filsafat kesadaran berhadapan dengan kenyataan bahwa sebagian dari realitas tersebut dialami secara subjektif. Pemisahan ini menimbulkan pertanyaan mengenai apakah pengalaman sadar benar-benar berada di luar gambaran fundamental alam semesta atau justru merupakan bagian dari struktur realitas yang belum terakomodasi dalam penjelasan fisik. Panpsikisme membuka kemungkinan kedua dengan menempatkan kesadaran dalam pembahasan mengenai sifat dasar alam, bukan hanya sebagai persoalan khusus organisme biologis.

Dalam fisika modern, materi tidak lagi dipahami semata-mata sebagai kumpulan benda padat yang memiliki sifat-sifat sederhana. Pada tingkat fundamental, realitas dijelaskan melalui interaksi partikel, medan, dan berbagai besaran fisik. Namun, deskripsi matematis mengenai perilaku suatu sistem tidak selalu menjelaskan apa hakikat intrinsik dari sesuatu yang sedang dideskripsikan. Persoalan inilah yang menjadi salah satu titik pertemuan antara panpsikisme dan filsafat fisika. Jika fisika menjelaskan bagaimana entitas fundamental berperilaku dan berinteraksi, masih terbuka pertanyaan mengenai sifat dasar yang membuat entitas tersebut memiliki karakter sebagaimana adanya. Sejumlah pemikir panpsikis mempertimbangkan kemungkinan bahwa aspek pengalaman berkaitan dengan sifat intrinsik realitas fisik tersebut.

Gagasan Bertrand Russell mengenai neutral monism memberikan landasan penting bagi pendekatan semacam ini. Russell mempertanyakan anggapan bahwa mental dan fisik merupakan dua jenis substansi yang sepenuhnya berbeda. Menurut pendekatannya, keduanya dapat dipahami sebagai aspek atau konstruksi konseptual yang berhubungan dengan sesuatu yang lebih mendasar. Perkembangan pemikiran Russellian monism kemudian membuka ruang bagi pandangan bahwa sifat intrinsik materi mungkin memiliki hubungan dengan pengalaman. Dalam kerangka tersebut, kesadaran tidak perlu dianggap sebagai tambahan yang secara misterius muncul di atas realitas fisik, sebab kemungkinan sifat mental telah dipertimbangkan dalam pembahasan mengenai dasar keberadaan materi.

Annaka Harris mengeksplorasi kemungkinan bahwa pemahaman manusia mengenai alam semesta belum memberikan gambaran lengkap mengenai kedudukan kesadaran. Pembahasan mengenai kesadaran tidak cukup berhenti pada pengamatan terhadap otak, sebab otak sendiri merupakan bagian dari alam semesta yang lebih luas. Jika kesadaran hanya dipandang sebagai hasil aktivitas sistem saraf, pertanyaan mengenai bagaimana pengalaman dapat muncul dari realitas fisik tetap harus dijawab. Sebaliknya, apabila kesadaran memiliki kedudukan fundamental, hubungan antara otak dan pengalaman perlu dipahami sebagai hubungan antara struktur biologis yang kompleks dan aspek realitas yang lebih mendasar. Harris mengangkat kemungkinan ini sebagai bahan pertimbangan filosofis, bukan sebagai kesimpulan ilmiah yang telah dibuktikan.

Pendekatan tersebut juga menuntut kehati-hatian dalam menggunakan istilah fundamental. Menyatakan bahwa kesadaran merupakan bagian dari struktur dasar alam semesta tidak sama dengan menyatakan bahwa fisika telah menemukan medan kesadaran sebagai entitas tersendiri. Belum terdapat dasar empiris yang mapan untuk menyamakan kesadaran dengan medan elektromagnetik, medan gravitasi, atau medan kuantum. Hubungan yang dibicarakan panpsikisme lebih bersifat ontologis: apakah pengalaman merupakan salah satu aspek intrinsik dari realitas fisik yang selama ini hanya dijelaskan melalui karakteristik eksternalnya?

Pertanyaan tersebut membawa konsekuensi bagi cara manusia memahami posisinya di alam semesta. Kesadaran tidak lagi harus diperlakukan sebagai anomali yang muncul secara kebetulan dalam sejarah perkembangan materi, tetapi dapat dipertimbangkan sebagai bagian dari kenyataan fundamental yang memungkinkan pengalaman hadir dalam bentuk-bentuk tertentu. Namun, kemungkinan ini masih menghadapi persoalan besar mengenai hubungan antara sifat fundamental realitas dan kesatuan pengalaman individual. Panpsikisme perlu menjelaskan bagaimana aspek yang tersebar pada tingkat dasar dapat membentuk perspektif subjektif yang terpadu, tanpa sekadar mengasumsikan bahwa seluruh alam semesta memiliki satu kesadaran universal.

Medan Kesadaran dan Analogi Medan Fisika

Dalam upaya memahami kemungkinan bahwa kesadaran merupakan bagian fundamental dari realitas, analogi dengan medan fisika dapat membantu memperjelas cara pandang panpsikisme. Dalam fisika, medan tidak selalu hadir sebagai benda yang dapat diamati secara langsung, tetapi keberadaannya dipahami melalui pengaruh dan interaksinya dengan entitas lain. Medan elektromagnetik, misalnya, memiliki sifat dan dinamika yang dapat dijelaskan melalui persamaan matematis, meskipun tidak menyerupai objek material dalam pengertian sehari-hari. Analogi ini membuka kemungkinan untuk mempertimbangkan kesadaran bukan sebagai benda yang berada di dalam otak, melainkan sebagai aspek realitas yang lebih mendasar dan manifestasinya berkaitan dengan organisasi sistem fisik.

Jika analogi tersebut diterapkan pada pembahasan kesadaran, otak dapat dipahami sebagai struktur biologis yang memungkinkan munculnya pengalaman dengan tingkat organisasi tertentu. Kesadaran tidak harus dianggap sebagai sesuatu yang diproduksi dari ketiadaan oleh aktivitas neuron. Sebaliknya, sistem saraf mungkin berperan dalam mengintegrasikan atau mengorganisasi aspek-aspek fundamental yang berkaitan dengan pengalaman. Dalam pendekatan semacam ini, perbedaan antara organisme sadar dan benda mati tidak harus dijelaskan melalui keberadaan atau ketiadaan kesadaran secara mutlak, tetapi melalui cara unsur-unsur realitas tersusun dan berhubungan.

Analogi medan juga memberikan cara berbeda untuk membayangkan hubungan antara kesadaran dan materi. Dalam pandangan materialisme reduktif, kesadaran cenderung dijelaskan sebagai hasil aktivitas fisik otak. Sementara itu, pendekatan panpsikis mempertimbangkan kemungkinan bahwa aspek pengalaman merupakan bagian dari sifat dasar materi itu sendiri. Medan kesadaran, jika digunakan sebagai gambaran konseptual, dapat membantu menjelaskan mengapa pengalaman tidak harus dipahami sebagai produk yang muncul belakangan dalam evolusi biologis. Organisasi otak memungkinkan bentuk pengalaman yang jauh lebih kaya, tetapi tidak harus menjadi asal mula seluruh aspek pengalaman.

Meskipun demikian, analogi dengan medan fisika memiliki batas yang perlu diperhatikan. Medan elektromagnetik merupakan konsep fisika yang memiliki formulasi matematis, prediksi empiris, dan bukti eksperimental. Sebaliknya, gagasan mengenai medan kesadaran belum memiliki status teoretis maupun dukungan empiris yang sebanding. Tidak ada dasar untuk menyatakan bahwa kesadaran telah terbukti sebagai medan fisik yang menyebar di seluruh alam semesta. Penggunaan istilah tersebut lebih tepat dipahami sebagai upaya metaforis atau spekulasi ontologis untuk membayangkan kemungkinan bahwa kesadaran memiliki kedudukan fundamental.

Dalam konteks pemikiran Annaka Harris, gagasan tersebut sebaiknya ditempatkan sebagai pertanyaan terbuka mengenai sifat dasar realitas, bukan sebagai teori fisika yang telah dirumuskan secara lengkap. Harris mengeksplorasi kemungkinan bahwa kesadaran tidak sepenuhnya dapat dijelaskan melalui aktivitas otak dan bahwa pemahaman manusia mengenai materi mungkin belum mencakup seluruh aspek keberadaannya. Analogi medan fisika membantu memperluas imajinasi konseptual mengenai kemungkinan tersebut, tetapi belum menyelesaikan persoalan tentang bagaimana kesadaran fundamental berhubungan dengan pengalaman individual. Secara khusus, masih diperlukan penjelasan mengenai bagaimana suatu aspek dasar realitas dapat menghasilkan pengalaman yang memiliki batas, kesatuan, dan perspektif subjektif tertentu.

Perbedaan Kesadaran Fundamental dan Kesadaran Kompleks

Menyatakan bahwa kesadaran merupakan aspek fundamental realitas tidak berarti bahwa seluruh entitas memiliki bentuk pengalaman yang sama. Pengalaman manusia, misalnya, melibatkan persepsi, ingatan, emosi, perhatian, pemikiran abstrak, dan kesadaran diri. Karakteristik tersebut terbentuk melalui organisasi sistem saraf yang sangat kompleks. Sebaliknya, apabila kesadaran memang memiliki sifat fundamental sebagaimana dipertimbangkan dalam panpsikisme, bentuk paling dasarnya tidak harus memiliki kemampuan kognitif seperti yang ditemukan pada manusia. Pembedaan ini penting karena keberadaan kesadaran pada tingkat fundamental tidak dapat disamakan dengan keberadaan pikiran atau kehidupan mental yang berkembang.

Kesadaran fundamental merujuk pada kemungkinan adanya aspek pengalaman yang melekat pada struktur dasar realitas. Dalam pengertian ini, pengalaman tidak harus melibatkan kemampuan mengenali lingkungan, membentuk ingatan, membuat keputusan, atau menyadari keberadaan diri. Kesadaran fundamental lebih dekat dengan gagasan mengenai sifat pengalaman yang paling sederhana, yang keberadaannya tidak bergantung pada terbentuknya sistem biologis. Akan tetapi, sifat pengalaman tersebut sulit dibayangkan karena seluruh pengalaman yang dikenal manusia selalu hadir melalui sistem persepsi dan kesadaran yang telah terorganisasi. Oleh sebab itu, pembicaraan mengenai kesadaran fundamental tidak boleh secara otomatis menggunakan karakteristik psikologis manusia sebagai ukurannya.

Berbeda dari bentuk fundamental tersebut, kesadaran kompleks melibatkan organisasi yang memungkinkan berbagai pengalaman hadir sebagai satu kesatuan. Pada manusia, pengalaman visual, pendengaran, sensasi tubuh, ingatan, dan keadaan emosional dapat saling berhubungan dalam satu perspektif subjektif. Seseorang tidak sekadar mengalami warna, suara, dan rasa sakit sebagai kejadian yang terpisah, tetapi dapat menghubungkannya dengan situasi tertentu, mengingat pengalaman sebelumnya, serta memahami hubungannya dengan dirinya sendiri. Kemampuan semacam ini berkaitan dengan struktur dan aktivitas otak yang berkembang melalui proses biologis. Kesadaran kompleks dengan demikian mencakup berbagai kemampuan yang tidak harus terdapat pada bentuk kesadaran paling dasar.

Pembedaan tersebut memiliki konsekuensi terhadap cara memahami hubungan antara evolusi biologis dan kesadaran. Jika kesadaran hanya muncul setelah materi mencapai kompleksitas tertentu, perkembangan sistem saraf dapat dipandang sebagai titik awal keberadaan pengalaman. Namun, dalam panpsikisme, evolusi biologis lebih tepat dipahami sebagai perkembangan organisasi yang memungkinkan bentuk pengalaman semakin kompleks. Organisme dengan sistem saraf sederhana dan manusia tidak harus memiliki tingkat kesadaran yang setara. Perbedaan keduanya dapat dijelaskan melalui tingkat integrasi, struktur, dan kemampuan sistem biologis dalam membentuk pengalaman.

Pemikiran ini memiliki kedekatan dengan persoalan yang dibahas oleh Philip Goff mengenai hubungan antara sifat fundamental materi dan pengalaman sadar. Goff mempertimbangkan kemungkinan bahwa pengalaman merupakan bagian dari sifat intrinsik realitas fisik, sementara organisasi sistem kompleks memungkinkan terbentuknya bentuk kesadaran yang lebih terstruktur. Pendekatan tersebut membantu membedakan pertanyaan tentang keberadaan pengalaman pada tingkat dasar dari pertanyaan mengenai bagaimana pengalaman menjadi terpadu dan kompleks. Keduanya merupakan persoalan yang berbeda dan memerlukan penjelasan tersendiri.

Otak sebagai Pengorganisasi Pengalaman Sadar

Otak memiliki kedudukan khusus dalam panpsikisme karena keberadaan pengalaman sadar pada manusia tidak cukup dijelaskan hanya dengan mengasumsikan adanya aspek fundamental kesadaran. Pengalaman manusia memiliki struktur yang sangat terorganisasi: berbagai rangsangan indrawi dapat hadir secara bersamaan, ingatan memengaruhi persepsi, emosi memberikan warna terhadap pengalaman, dan perhatian menentukan informasi yang menjadi pusat kesadaran. Seluruh proses tersebut membentuk kehidupan subjektif yang relatif terpadu. Dalam kerangka panpsikisme, kompleksitas otak dapat dipahami sebagai kondisi yang memungkinkan aspek-aspek dasar pengalaman tersusun menjadi bentuk kesadaran yang jauh lebih kaya.

Pandangan ini mengubah posisi otak dalam penjelasan mengenai kesadaran. Otak tidak harus dianggap sebagai pencipta seluruh aspek pengalaman dari materi yang sepenuhnya tidak memiliki sifat mental. Sebaliknya, otak berperan dalam membentuk organisasi biologis yang memungkinkan pengalaman memiliki struktur, kontinuitas, dan kesatuan. Aktivitas jaringan saraf menghubungkan berbagai informasi sensoris dengan ingatan, keadaan tubuh, serta proses kognitif lainnya. Melalui hubungan tersebut, manusia tidak mengalami dunia sebagai kumpulan rangsangan yang terpisah, tetapi sebagai lingkungan yang hadir dalam satu perspektif subjektif.

Peran pengorganisasian ini dapat dilihat melalui fenomena integrasi multisensoris. Ketika seseorang menyaksikan percakapan, pengalaman yang muncul tidak hanya terdiri atas suara yang didengar atau gerakan bibir yang dilihat. Otak mengintegrasikan informasi visual dan auditori sehingga keduanya dipahami sebagai satu peristiwa. Hal serupa terjadi ketika seseorang mengenali wajah, mengingat suatu tempat, atau menghubungkan sensasi tubuh dengan keadaan emosional tertentu. Kesatuan pengalaman tersebut menunjukkan bahwa kesadaran manusia memiliki struktur yang bergantung pada koordinasi berbagai proses saraf.

Akan tetapi, terdapat perbedaan antara mengintegrasikan informasi dan menghasilkan kesatuan subjektif. Ilmu saraf dapat mempelajari bagaimana jaringan otak mengoordinasikan aktivitas, menghubungkan berbagai representasi, dan mempertahankan informasi yang relevan bagi perilaku. Panpsikisme masih harus menjelaskan mengapa organisasi tersebut disertai satu pengalaman yang dirasakan sebagai milik subjek tertentu. Menggabungkan sejumlah informasi belum tentu sama dengan menggabungkan sejumlah pengalaman menjadi satu kesadaran. Perbedaan inilah yang membuat persoalan organisasi otak berhubungan langsung dengan combination problem dalam panpsikisme.

Dalam pembahasan Annaka Harris, kemungkinan bahwa kesadaran merupakan aspek fundamental realitas tidak menghilangkan pentingnya penelitian terhadap otak. Sebaliknya, penelitian neurologis tetap diperlukan untuk memahami kondisi yang memungkinkan pengalaman manusia terbentuk dan berubah. Kerusakan otak, anestesi, perubahan aktivitas saraf, dan gangguan integrasi sensoris memperlihatkan betapa eratnya bentuk kesadaran manusia dengan organisasi biologis. Namun, temuan tersebut belum dengan sendirinya membuktikan bahwa otak menciptakan kesadaran dari ketiadaan ataupun bahwa kesadaran merupakan medan fundamental.

Di sinilah letak persoalan yang harus dijelaskan oleh panpsikisme: jika otak bukan asal mula seluruh aspek pengalaman, apa sebenarnya yang dilakukan oleh organisasi biologis terhadap kesadaran fundamental? Apakah otak menggabungkan pengalaman-pengalaman dasar, membentuk kondisi bagi munculnya satu subjek, atau memungkinkan aspek fundamental realitas mengambil bentuk pengalaman tertentu? Pertanyaan-pertanyaan ini belum memiliki jawaban yang disepakati. Tantangannya bukan hanya menunjukkan bahwa otak berkaitan dengan kesadaran, tetapi menjelaskan bagaimana organisasi biologis menghasilkan kesatuan pengalaman yang menjadi ciri kehidupan subjektif manusia.

Hubungan antara Materi dan Pengalaman Subjektif

Salah satu persoalan paling mendasar dalam metafisika adalah apakah materi dan pengalaman subjektif merupakan dua kenyataan yang sepenuhnya berbeda atau justru memiliki dasar keberadaan yang sama. Materi dapat dideskripsikan melalui sifat-sifat fisik seperti massa, muatan, gerak, dan interaksi, sedangkan pengalaman subjektif hadir sebagai sesuatu yang dirasakan dari sudut pandang orang pertama. Seseorang dapat mengetahui proses biologis yang berlangsung ketika melihat warna merah, tetapi pengetahuan tersebut tidak serta-merta menjelaskan bagaimana pengalaman melihat warna merah terasa baginya. Perbedaan ini memperlihatkan bahwa deskripsi fisik mengenai suatu objek belum tentu mencakup seluruh aspek keberadaannya.

Panpsikisme menawarkan pendekatan yang tidak memisahkan materi dan pengalaman secara mutlak. Jika pengalaman merupakan bagian fundamental dari realitas, maka materi tidak harus dipahami sebagai sesuatu yang sepenuhnya kosong dari aspek mental. Dalam pandangan ini, apa yang selama ini disebut sebagai materi mungkin memiliki sifat intrinsik yang belum sepenuhnya terungkap melalui deskripsi fisika. Sifat-sifat yang dapat diukur menjelaskan bagaimana entitas fisik berperilaku dan berinteraksi, sementara sifat intrinsiknya mungkin menyimpan aspek yang berkaitan dengan pengalaman. Dengan cara pandang tersebut, pengalaman subjektif tidak lagi ditempatkan sebagai sesuatu yang asing terhadap alam fisik.

Gagasan ini memiliki hubungan erat dengan Russellian monism, suatu pendekatan metafisis yang berangkat dari persoalan mengenai keterbatasan deskripsi fisika dalam menjelaskan hakikat intrinsik materi. Bertrand Russell mengemukakan bahwa fisika terutama memberikan pengetahuan mengenai struktur, hubungan, dan perilaku entitas fisik, tetapi tidak sepenuhnya mengungkapkan apa yang mendasari keberadaan entitas tersebut. Pemikir kontemporer seperti Galen Strawson dan Philip Goff mengembangkan kemungkinan bahwa sifat intrinsik materi memiliki hubungan dengan pengalaman. Jika materi memiliki aspek fundamental yang berkaitan dengan kesadaran, hubungan antara dunia fisik dan pengalaman subjektif tidak lagi harus dijelaskan sebagai kemunculan sesuatu yang sama sekali baru dari sesuatu yang berbeda secara ontologis.

Dalam kerangka ini, otak menjadi kasus yang menarik karena memperlihatkan hubungan antara organisasi materi dan kompleksitas pengalaman. Aktivitas neuron, komunikasi sinaptik, serta koordinasi berbagai jaringan saraf berkaitan erat dengan persepsi, emosi, ingatan, dan kesadaran diri. Namun, panpsikisme memberikan interpretasi yang berbeda terhadap hubungan tersebut. Otak tidak harus menjadi sumber pertama keberadaan kesadaran, tetapi dapat dipahami sebagai organisasi materi yang memungkinkan aspek pengalaman membentuk struktur subjektif yang kompleks. Perubahan biologis dapat mengubah karakter pengalaman tanpa harus berarti bahwa seluruh aspek fundamental kesadaran diciptakan oleh proses tersebut.

Persoalan yang muncul adalah bagaimana sifat fisik dan sifat pengalaman dapat berada dalam satu realitas tanpa saling meniadakan. Jika materi dan pengalaman merupakan dua aspek dari dasar keberadaan yang sama, perlu dijelaskan mengapa keduanya tampak begitu berbeda ketika diamati. Aktivitas saraf dapat diukur melalui instrumen ilmiah, sedangkan pengalaman sakit hanya dapat dirasakan secara langsung oleh subjek yang mengalaminya. Perbedaan sudut pandang ini tidak otomatis membuktikan bahwa keduanya merupakan dua substansi terpisah. Namun, panpsikisme tetap membutuhkan penjelasan mengenai bagaimana satu dasar realitas dapat memiliki aspek fisik sekaligus aspek fenomenal.

Hubungan antara materi dan pengalaman subjektif pada akhirnya menjadi persoalan yang lebih luas daripada sekadar mencari lokasi kesadaran di dalam otak. Panpsikisme mengajukan kemungkinan bahwa pengalaman bukanlah penyimpangan dari alam fisik, melainkan bagian dari hakikatnya. Meskipun demikian, kemungkinan tersebut belum menjelaskan secara tuntas bagaimana sifat intrinsik materi berkaitan dengan pengalaman individual. Persoalan mengenai bagaimana suatu realitas fundamental menghasilkan perspektif subjektif yang berbeda-beda tetap menjadi salah satu tantangan utama bagi pendekatan ini.

Kritik terhadap Reduksionisme Materialistik

Reduksionisme materialistik berusaha menjelaskan seluruh fenomena mental melalui proses fisik yang mendasarinya. Dalam pendekatan ini, kesadaran dipahami sebagai hasil aktivitas otak, sedangkan pengalaman subjektif pada akhirnya diharapkan dapat diterangkan melalui mekanisme biologis dan neurokimiawi. Perkembangan ilmu saraf memberikan banyak bukti mengenai hubungan antara aktivitas otak dan keadaan mental. Namun, keberhasilan mengidentifikasi korelasi tersebut belum tentu menyelesaikan persoalan mengenai hakikat pengalaman. Mengetahui bagian otak yang aktif ketika seseorang merasakan sakit berbeda dari menjelaskan mengapa aktivitas tersebut disertai pengalaman sakit yang nyata bagi individu tersebut.

Kritik panpsikisme terhadap reduksionisme materialistik terutama menyasar anggapan bahwa kesadaran dapat dijelaskan sepenuhnya melalui sifat-sifat fisik sebagaimana digambarkan dalam ilmu pengetahuan. Deskripsi fisika memberikan informasi mengenai massa, muatan, energi, gerak, dan hubungan antarsistem. Akan tetapi, deskripsi tersebut tidak secara langsung mengungkapkan mengapa suatu proses fisik memiliki sisi pengalaman. Persoalannya bukan bahwa penjelasan ilmiah tidak mampu mengamati otak secara terperinci, melainkan bahwa penambahan informasi mengenai mekanisme fisik belum tentu menjawab pertanyaan mengenai keberadaan pengalaman subjektif.

Galen Strawson mengembangkan kritik ini melalui argumen bahwa materialisme yang konsisten justru perlu memberikan tempat bagi pengalaman dalam penjelasan mengenai realitas fisik. Jika kesadaran benar-benar ada dan merupakan bagian dari alam, tidak masuk akal untuk menganggapnya sebagai sesuatu yang muncul secara misterius dari materi yang sama sekali tidak memiliki sifat pengalaman. Menurut pendekatan ini, materialisme tidak harus ditinggalkan, tetapi pemahaman mengenai materi perlu diperluas. Apa yang disebut sebagai materi mungkin memiliki sifat intrinsik yang tidak sepenuhnya terungkap melalui deskripsi struktural dan kuantitatif fisika. Pengalaman dapat dipertimbangkan sebagai salah satu aspek dari sifat intrinsik tersebut.

Persoalan ini juga berkaitan dengan kritik terhadap konsep kemunculan atau emergence. Reduksionisme materialistik sering kali mengandalkan gagasan bahwa kesadaran muncul ketika aktivitas materi mencapai tingkat kompleksitas tertentu. Namun, kompleksitas dapat menjelaskan terbentuknya kemampuan baru tanpa otomatis menjelaskan mengapa kemampuan tersebut disertai pengalaman subjektif. Sebuah sistem dapat memiliki kemampuan memproses informasi, mengintegrasikan rangsangan, dan mengatur perilaku, tetapi pertanyaan mengenai mengapa seluruh proses itu terasa dari sudut pandang subjek tetap terbuka. Panpsikisme mempertanyakan apakah penjelasan mengenai kesadaran dapat diselesaikan hanya dengan menunjukkan peningkatan kompleksitas organisasi materi.

Dalam pembahasan Annaka Harris, kritik terhadap reduksionisme juga mendorong peninjauan kembali terhadap asumsi bahwa kesadaran sepenuhnya berasal dari otak. Ketergantungan pengalaman pada kondisi neurologis memang menunjukkan bahwa otak memainkan peran penting dalam kehidupan sadar manusia. Akan tetapi, ketergantungan tersebut tidak dengan sendirinya membuktikan bahwa kesadaran merupakan produk yang diciptakan oleh materi yang sepenuhnya tidak memiliki aspek pengalaman. Kemungkinan lain yang dieksplorasi adalah bahwa otak memungkinkan bentuk pengalaman tertentu melalui organisasi biologis yang kompleks, sementara aspek fundamental kesadaran tidak harus bermula dari aktivitas saraf.

Meskipun demikian, kritik terhadap reduksionisme tidak berarti bahwa panpsikisme telah memberikan penjelasan yang lebih lengkap. Mengakui kesadaran sebagai aspek fundamental justru memunculkan persoalan baru mengenai bagaimana aspek tersebut berhubungan dengan struktur materi, bagaimana pengalaman-pengalaman sederhana membentuk kesadaran terpadu, dan bagaimana teori tersebut dapat diuji secara empiris. Panpsikisme berhasil menunjukkan bahwa reduksi seluruh persoalan kesadaran menjadi mekanisme fisik masih menyisakan pertanyaan filosofis, tetapi belum sepenuhnya menjawab bagaimana hubungan antara materi dan pengalaman seharusnya dirumuskan.

Persoalan Kombinasi dalam Panpsikisme

Panpsikisme menghadapi persoalan yang tidak kalah sulit dibandingkan teori-teori yang dikritiknya. Jika kesadaran merupakan aspek fundamental realitas dan setiap unsur dasar materi memiliki sifat pengalaman dalam bentuk paling sederhana, bagaimana seluruh unsur tersebut dapat membentuk satu kesadaran yang terpadu? Manusia tidak mengalami dirinya sebagai kumpulan pengalaman kecil yang berdiri sendiri. Berbagai sensasi, emosi, ingatan, dan persepsi hadir dalam satu perspektif subjektif yang menyatukan semuanya. Kesulitan menjelaskan peralihan dari pengalaman-pengalaman mendasar menuju satu kesadaran individual inilah yang dikenal sebagai combination problem atau persoalan kombinasi.

Persoalan tersebut dapat dilihat melalui contoh sederhana. Tubuh manusia tersusun atas sejumlah besar sel, molekul, dan partikel yang saling berinteraksi. Jika setiap unsur fundamental memiliki aspek pengalaman, keberadaan seluruh unsur tersebut seharusnya berkaitan dengan kesadaran manusia. Namun, bagaimana pengalaman pada tingkat unsur dapat membentuk pengalaman seseorang yang utuh? Menggabungkan banyak unsur fisik tidak selalu berarti menggabungkan pengalaman yang mungkin dimiliki unsur-unsur tersebut. Sebuah sistem dapat menyatukan berbagai informasi tanpa harus menghasilkan satu subjek yang mengalami seluruh informasi itu. Karena itu, persoalan kombinasi bukan hanya mengenai bagaimana bagian-bagian materi berinteraksi, tetapi bagaimana berbagai aspek pengalaman dapat membentuk satu sudut pandang subjektif.

David Chalmers mengidentifikasi persoalan ini sebagai salah satu tantangan utama bagi panpsikisme. Ia mempertanyakan bagaimana pengalaman mikro yang diasumsikan terdapat pada unsur-unsur fundamental dapat menghasilkan pengalaman makro seperti kesadaran manusia. Masalahnya tidak cukup diselesaikan dengan menunjukkan bahwa otak memiliki organisasi yang sangat kompleks. Kompleksitas struktural belum menjelaskan mengapa terdapat satu subjek yang mengalami keseluruhan proses tersebut. Jika setiap unsur memiliki pengalaman tersendiri, perlu dijelaskan bagaimana pengalaman-pengalaman itu dapat melebur menjadi satu kesadaran tanpa kehilangan identitas atau justru tetap terpisah.

Salah satu kesulitan yang muncul adalah persoalan subjek. Misalnya, jika sejumlah unsur fundamental masing-masing memiliki perspektif pengalaman, tidak jelas bagaimana perspektif tersebut dapat membentuk perspektif baru yang dimiliki seseorang. Pengalaman seseorang bukan sekadar kumpulan pengalaman dari bagian-bagian tubuhnya. Seseorang tidak mengalami dirinya sebagai kumpulan kesadaran sel, neuron, atau molekul yang terpisah. Ia memiliki satu perspektif yang relatif terpadu, meskipun berbagai proses biologis berlangsung secara bersamaan. Panpsikisme harus menjelaskan bagaimana subjek baru dapat terbentuk dari unsur-unsur yang masing-masing diasumsikan memiliki aspek pengalaman.

Persoalan ini juga memperlihatkan bahwa integrasi informasi dan integrasi kesadaran merupakan dua hal yang tidak boleh disamakan. Otak memang mengintegrasikan informasi sensoris, menghubungkan ingatan dengan persepsi, dan mengoordinasikan berbagai aktivitas saraf. Namun, menjelaskan proses integrasi tersebut belum otomatis menjelaskan mengapa hasilnya dialami sebagai satu kesatuan subjektif. Teori panpsikisme perlu memberikan penjelasan mengenai hubungan antara organisasi fisik dan pembentukan satu subjek pengalaman, bukan hanya menunjukkan bahwa berbagai komponen bekerja secara terpadu.

Sejumlah pemikir mencoba mengembangkan pendekatan untuk menghadapi persoalan ini. William Seager membahas tantangan kombinasi dalam konteks hubungan antara kesadaran, informasi, dan panpsikisme. Philip Goff juga mengeksplorasi berbagai kemungkinan untuk memahami hubungan antara sifat fundamental realitas dan pengalaman makroskopis. Salah satu arah pembahasannya adalah mempertimbangkan apakah kesatuan kesadaran dapat dijelaskan melalui hubungan intrinsik yang tidak sekadar bersifat struktural atau fungsional. Meskipun berbagai pendekatan telah diajukan, belum terdapat penyelesaian yang diterima secara luas.

Persoalan kombinasi pada akhirnya menjadi ujian penting bagi kelayakan panpsikisme sebagai teori kesadaran. Menempatkan pengalaman sebagai unsur fundamental memang menghindarkan teori ini dari keharusan menjelaskan kemunculan kesadaran dari materi yang sepenuhnya tidak memiliki aspek pengalaman. Namun, teori tersebut tetap harus menjelaskan bagaimana pengalaman fundamental dapat membentuk kesadaran individual yang memiliki kesatuan, batas, dan identitas subjektif. Tanpa penjelasan mengenai proses tersebut, panpsikisme baru memberikan kemungkinan mengenai asal-usul pengalaman, tetapi belum menerangkan bagaimana kehidupan sadar yang kompleks dapat terbentuk.

Tokoh Panpsikisme sebagai Medan Fundamental

Annaka Harris merupakan tokoh utama yang dikaitkan dengan pembahasan panpsikisme dalam kerangka kesadaran sebagai aspek fundamental realitas. Ia dikenal sebagai penulis yang mengeksplorasi persoalan kesadaran melalui pertemuan antara ilmu saraf, filsafat pikiran, dan fisika. Melalui bukunya, Conscious: A Brief Guide to the Fundamental Mystery of the Mind (2019), Harris membahas berbagai persoalan mengenai sifat pengalaman subjektif, hubungan antara kesadaran dan otak, serta kemungkinan bahwa pemahaman konvensional mengenai materi belum cukup untuk menjelaskan keberadaan pengalaman sadar.

Salah satu perhatian utama Harris adalah mempertanyakan asumsi bahwa kesadaran sepenuhnya merupakan hasil aktivitas otak. Penelitian neurologis memang memperlihatkan hubungan erat antara kondisi otak dan pengalaman subjektif. Perubahan aktivitas saraf dapat mengubah persepsi, ingatan, emosi, bahkan menghilangkan kesadaran. Namun, menurut persoalan yang diangkat Harris, hubungan tersebut belum menjawab mengapa proses fisik disertai pengalaman subjektif. Otak dapat diteliti sebagai sistem biologis, tetapi pengalaman yang dihasilkan tetap menyimpan persoalan mengenai hakikat keberadaannya. Harris menganggap kemungkinan bahwa kesadaran merupakan aspek fundamental realitas layak dipertimbangkan dalam menghadapi persoalan tersebut.

Pemikiran Harris juga memperlihatkan sikap terbuka terhadap berbagai kemungkinan metafisis tanpa secara terburu-buru menetapkan satu teori sebagai jawaban final. Ia mengeksplorasi panpsikisme sebagai salah satu alternatif terhadap pandangan bahwa kesadaran muncul sepenuhnya dari materi yang tidak memiliki sifat pengalaman. Dalam kerangka ini, kesadaran tidak harus dipahami sebagai sesuatu yang baru terbentuk ketika organisme mencapai kompleksitas tertentu. Kemungkinan lain adalah bahwa aspek paling mendasar dari realitas telah memiliki karakter yang berkaitan dengan pengalaman, sementara struktur biologis memungkinkan terbentuknya pengalaman yang jauh lebih kompleks. Meskipun demikian, Harris tidak menyajikan teori matematis atau fisika yang membuktikan keberadaan suatu medan kesadaran. Gagasan medan fundamental lebih tepat dipahami sebagai kerangka interpretatif untuk mengeksplorasi kedudukan kesadaran dalam realitas.

Dalam tradisi filsafat, pemikiran Harris memiliki kedekatan dengan William James (1842–1910), terutama melalui pembahasannya mengenai hubungan antara kesadaran dan pengalaman sebagai unsur mendasar dalam memahami realitas. James mengembangkan gagasan radical empiricism yang memberikan perhatian besar terhadap pengalaman langsung dan hubungan-hubungan yang membentuknya. Ia juga mengeksplorasi kemungkinan bahwa kesadaran tidak dapat dipahami hanya sebagai produk dari materi melalui pendekatan yang lazim digunakan pada masanya. Meskipun James tidak mengembangkan teori medan kesadaran seperti yang tersirat dalam pembacaan kontemporer atas panpsikisme, pemikirannya menyediakan landasan filosofis bagi pendekatan yang tidak menganggap pengalaman sebagai fenomena sekunder.

Tokoh lain yang memiliki relevansi kuat adalah Bertrand Russell (1872–1970). Melalui pemikirannya mengenai neutral monism, Russell mempertanyakan pembagian tradisional antara mental dan fisik sebagai dua jenis substansi yang sepenuhnya berbeda. Ia mengusulkan bahwa keduanya dapat dipahami melalui unsur-unsur yang lebih mendasar yang tidak secara eksklusif bersifat mental maupun fisik. Pemikiran ini kemudian berpengaruh terhadap perkembangan teori yang berusaha menjelaskan kesadaran tanpa terjebak dalam dualisme maupun materialisme reduktif. Russell bukan penggagas teori Annaka Harris, tetapi gagasannya mengenai sifat dasar realitas memiliki hubungan konseptual dengan upaya menempatkan pengalaman dalam struktur fundamental alam.

Dalam perkembangan panpsikisme kontemporer, Galen Strawson juga menjadi tokoh penting. Ia mempertahankan pandangan bahwa pengalaman merupakan bagian mendasar dari realitas fisik dan menolak anggapan bahwa kesadaran dapat muncul begitu saja dari materi yang sepenuhnya tidak memiliki sifat mental. Melalui pendekatan yang dikenal sebagai realistic monism, Strawson berpendapat bahwa jika pengalaman benar-benar ada, pengalaman tersebut harus dipahami sebagai bagian dari kenyataan alamiah, bukan sebagai sesuatu yang secara misterius muncul dari entitas yang sama sekali berbeda sifatnya. Pemikirannya memperkuat posisi panpsikisme dalam perdebatan filsafat pikiran kontemporer.

Philip Goff juga memberikan kontribusi penting melalui upayanya mengembangkan panpsikisme sebagai alternatif terhadap persoalan kesadaran dalam materialisme dan dualisme. Dalam Galileo’s Error: Foundations for a New Science of Consciousness (2019), Goff mengkritik kecenderungan ilmu pengetahuan modern yang hanya menggambarkan realitas melalui sifat-sifat kuantitatif, seperti massa, muatan, dan gerak, sementara sifat intrinsik materi belum sepenuhnya dijelaskan. Ia mengusulkan bahwa pengalaman mungkin berkaitan dengan sifat intrinsik tersebut. Pendekatan ini membuka kemungkinan untuk memahami kesadaran bukan sebagai tambahan yang muncul belakangan, melainkan sebagai bagian dari sifat dasar dunia fisik.

Tokoh-tokoh tersebut tidak mengembangkan satu teori yang sepenuhnya sama. Annaka Harris lebih banyak mengeksplorasi kemungkinan fundamentalnya kesadaran melalui pendekatan populer dan interdisipliner, sedangkan Russell, Strawson, dan Goff memberikan kerangka filosofis yang lebih sistematis mengenai hubungan antara pengalaman dan realitas fisik. Kontribusi mereka memperlihatkan bahwa panpsikisme bukan sekadar anggapan bahwa segala sesuatu memiliki pikiran seperti manusia. Persoalan yang lebih mendasar adalah apakah pengalaman atau sifat yang memungkinkan pengalaman merupakan bagian intrinsik dari struktur realitas.

Referensi

Chalmers, D. J. (2015). Panpsychism and panprotopsychism. In T. Alter & Y. Nagasawa (Eds.), Consciousness in the physical world: Perspectives on Russellian monism (pp. 246–276). Oxford University Press.
Goff, P. (2017). Consciousness and fundamental reality. Oxford University Press.
Goff, P. (2019). Galileo’s error: Foundations for a new science of consciousness. Pantheon Books.
Harris, A. (2019). Conscious: A brief guide to the fundamental mystery of the mind. HarperCollins.
James, W. (1912). Essays in radical empiricism. Longmans, Green, and Co.
Nagel, T. (1979). Panpsychism. In Mortal questions (pp. 181–195). Cambridge University Press.
Russell, B. (1921). The analysis of mind. George Allen & Unwin.
Russell, B. (1927). The analysis of matter. Kegan Paul, Trench, Trubner & Co.
Seager, W. (1995). Consciousness, information and panpsychism. Journal of Consciousness Studies, 2(3), 272–288.
Skrbina, D. (2005). Panpsychism in the West. MIT Press.
Strawson, G. (2006). Realistic monism: Why physicalism entails panpsychism. Journal of Consciousness Studies, 13(10–11), 3–31.
Thompson, E. (2007). Mind in life: Biology, phenomenology, and the sciences of mind. Harvard University Press.

Citation

BibTeX RIS Zotero

Temukan 100+ Filsuf, Ideologi, dan Lainnya