Slavoj Žižek

Slavoj Žižek (lahir 1949), filsuf dan kritikus budaya Slovenia yang dikenal luas sebagai salah satu intelektual publik paling provokatif dan paling produktif pada akhir abad ke-20 dan awal abad ke-21. Menggabungkan psikoanalisis Lacanian dengan dialektika Hegelian dan kritik ideologi Marxis dengan cara yang sangat tidak lazim, Žižek membangun gaya berfilsafat yang khas—meloncat antara budaya populer, film Hollywood, lelucon, dan teks filsafat Jerman klasik untuk membongkar struktur tersembunyi ideologi kontemporer. Berbeda dari kecenderungan banyak filsuf kontinental sezamannya yang bergerak menjauh dari sistem dan universalitas, Žižek justru mempertahankan dan merevitalisasi warisan Hegel serta Marx dengan cara yang radikal, sembari menggunakan Jacques Lacan sebagai lensa untuk mendiagnosis bagaimana subjek kontemporer terjebak dalam fantasi ideologis yang menopang kapitalisme global. Pembahasan berikut disusun secara tematik untuk membantu pembaca memahami konsep-konsep kunci tersebut secara bertahap, lengkap dengan konteks argumentasi dan keterkaitan antargagasan dalam keseluruhan proyek intelektualnya.

Daftar Isi

Biografi Slavoj Žižek

Slavoj Žižek lahir di Ljubljana, pada saat itu bagian dari Republik Federal Sosialis Yugoslavia (kini ibu kota Slovenia), pada 21 Maret 1949, dari keluarga kelas menengah sekular yang tidak terlalu terikat pada dogma komunisme resmi negara. Ia tumbuh di Yugoslavia era Tito, sebuah negara sosialis yang, berbeda dari blok Soviet, mempertahankan independensi tertentu dari Moskow dan memberi ruang relatif lebih terbuka bagi pertukaran intelektual dengan Barat—kondisi yang memungkinkan Žižek sejak muda mengakses literatur filsafat Prancis dan Jerman yang jauh lebih sulit dijangkau di negara-negara blok Soviet yang lebih tertutup.

Žižek menempuh pendidikan filsafat dan sosiologi di Universitas Ljubljana, tempat ia menyelesaikan gelar doktor pertamanya pada 1971 dengan tesis mengenai teori Prancis kontemporer. Pada masa mahasiswanya inilah ia mulai terlibat dengan lingkaran intelektual Ljubljana yang, di bawah pengaruh seorang psikoanalis bernama Rado Riha dan terutama koleganya Mladen Dolar, mulai mengembangkan minat mendalam terhadap psikoanalisis Jacques Lacan—sebuah tradisi yang pada masa itu masih sangat asing bagi sebagian besar wacana filsafat Yugoslavia yang didominasi Marxisme humanis ala Praxis School. Keterlibatan dengan pemikiran Barat non-ortodoks ini membuat Žižek menghadapi kesulitan dengan otoritas akademik Yugoslavia: ia untuk sementara waktu dicekal dari posisi mengajar di universitas karena dianggap terlalu condong pada pemikiran “borjuis” Barat, dan terpaksa bekerja sebagai peneliti lepas di Institut Sosiologi di Ljubljana selama beberapa tahun.

Titik balik penting dalam perkembangan intelektual Žižek terjadi ketika ia pergi ke Paris pada awal 1980-an untuk belajar langsung di bawah Jacques-Alain Miller, menantu sekaligus pewaris intelektual utama Jacques Lacan yang mengambil alih penyuntingan dan interpretasi otoritatif atas seminar-seminar Lacan setelah kematiannya pada 1981. Di Paris, Žižek menjalani analisis Lacanian dan menyelesaikan gelar doktor keduanya dalam psikoanalisis pada 1985 di bawah bimbingan Miller sendiri—pengalaman yang menjadi fondasi bagi seluruh proyek intelektualnya selanjutnya, yakni usaha menggabungkan psikoanalisis Lacanian dengan tradisi filsafat Jerman klasik, khususnya Hegel, dengan cara yang belum pernah dilakukan secara sistematis sebelumnya.

Terobosan internasional Žižek terjadi dengan terbitnya karya pertamanya dalam bahasa Inggris, The Sublime Object of Ideology (1989), ditulis tidak lama sebelum runtuhnya komunisme Yugoslavia dan blok Timur secara keseluruhan—momentum historis yang, secara kebetulan maupun tidak, memberi resonansi khusus bagi buku yang menggabungkan kritik ideologi Marxis dengan psikoanalisis Lacanian pada saat dunia sedang menyaksikan keruntuhan sistem sosialis negara yang nyata. Buku ini segera membangun reputasi Žižek sebagai suara baru yang segar dan tidak lazim dalam teori kritis kontinental, memadukan analisis film Hollywood dan budaya populer dengan pembacaan yang sangat teknis terhadap Hegel dan Lacan dengan cara yang jarang ditemukan dalam filsafat akademik konvensional.

Sepanjang dekade 1990-an dan 2000-an, Žižek menjadi salah satu penulis paling produktif dalam filsafat kontemporer, menerbitkan puluhan buku dengan kecepatan yang luar biasa—sebuah produktivitas yang sendiri menjadi bahan lelucon dan kekaguman di kalangan pengamatnya, yang menjulukinya “Elvis filsafat” atau “filsuf paling berbahaya di Barat” (julukan yang berasal dari sampul majalah The New Republic). Ia juga aktif di luar dunia akademik murni, tampil dalam film dokumenter populer seperti The Pervert’s Guide to Cinema (2006) dan The Pervert’s Guide to Ideology (2012) yang disutradarai Sophie Fiennes, memberi kuliah umum yang menarik ribuan penonton di seluruh dunia, serta terlibat dalam komentar politik kontemporer mengenai berbagai isu mulai dari krisis migran Eropa, Brexit, hingga pandemi COVID-19, sering kali dengan pernyataan yang sengaja provokatif dan kontroversial.

Žižek sempat mencalonkan diri sebagai presiden Slovenia pada 1990 di bawah partai Liberal Demokrat, meskipun gagal terpilih—sebuah episode yang menunjukkan keterlibatan langsungnya dengan transisi politik pascasosialis di negara asalnya. Ia memegang berbagai posisi akademik internasional, termasuk sebagai peneliti senior di Institut Sosiologi Ljubljana, profesor kehormatan di sejumlah universitas Eropa dan Amerika, serta direktur internasional Birkbeck Institute for the Humanities di University of London. Hingga memasuki usia tujuh puluhan, Žižek tetap menjadi salah satu intelektual publik paling aktif dan paling banyak diperbincangkan di dunia, terus menulis dan berbicara mengenai persimpangan antara filsafat, psikoanalisis, politik, dan budaya populer dengan gaya yang tetap mempertahankan ciri khasnya—lompatan asosiatif antara lelucon vulgar, referensi budaya pop, dan analisis filosofis yang sangat teknis dan padat.

Pemikiran Slavoj Žižek

Psikoanalisis Lacanian sebagai Kerangka Dasar

Untuk memahami hampir seluruh korpus tulisan Žižek, langkah pertama yang tidak dapat dihindari adalah memahami mengapa ia memilih psikoanalisis Jacques Lacan, dan bukan tradisi filsafat kontinental lain yang lebih lazim—fenomenologi, hermeneutika, atau dekonstruksi—sebagai kerangka metodologis utamanya. Pilihan ini bukan sekadar preferensi personal yang kebetulan terbentuk dari pengalaman studinya di Paris di bawah Jacques-Alain Miller, melainkan keputusan filosofis yang disengaja: Žižek berargumen bahwa Lacan menawarkan sesuatu yang tidak dimiliki tradisi filsafat kontinental lain pada masanya, yakni teori yang sistematis mengenai bagaimana subjek manusia terbentuk melalui bahasa dan hasrat secara bersamaan, dan bagaimana pembentukan subjek tersebut selalu meninggalkan residu yang tidak dapat sepenuhnya diintegrasikan ke dalam tatanan simbolik—residu yang, bagi Žižek, menjadi kunci untuk memahami baik struktur psikis individu maupun struktur ideologi sosial secara lebih luas.

Lacan sendiri, sepanjang karier mengajarnya yang berlangsung dalam bentuk seminar lisan tahunan di Paris selama lebih dari dua dekade, mengembangkan apa yang ia sebut sebagai “kembali kepada Freud” (retour à Freud)—usaha membaca ulang karya Sigmund Freud dengan menyingkirkan interpretasi biologis dan naturalistik yang telah mendominasi psikoanalisis Amerika pasca-Freud, terutama aliran psikologi ego (ego psychology) yang cenderung memperlakukan terapi psikoanalitik sebagai usaha memperkuat ego pasien agar dapat beradaptasi secara lebih baik dengan realitas sosial. Lacan menolak keras pendekatan ini, dan sebagai gantinya menegaskan bahwa wawasan paling radikal Freud justru terletak pada penemuannya mengenai ketidaksadaran sebagai sesuatu yang terstruktur seperti bahasa (l’inconscient est structuré comme un langage)—sebuah rumusan yang menjadi salah satu slogan paling terkenal dari seluruh ajaran Lacan, dan yang memungkinkan psikoanalisis dipertemukan secara produktif dengan linguistik struktural Ferdinand de Saussure serta antropologi struktural Claude Lévi-Strauss.

Žižek mewarisi dari Lacan keyakinan bahwa subjek manusia tidak pernah merupakan kesatuan yang utuh dan transparan bagi dirinya sendiri, sebagaimana diandaikan filsafat kesadaran sejak Descartes. Subjek, dalam kerangka Lacanian yang diambil Žižek, terbentuk melalui proses masuknya seorang bayi manusia ke dalam tatanan bahasa dan hukum sosial—sebuah proses yang, betapapun berhasil menjadikan bayi tersebut sebagai subjek yang dapat berbicara dan berfungsi dalam masyarakat, selalu meninggalkan semacam kehilangan mendasar yang tidak dapat dipulihkan: hasrat primordial yang ada sebelum bahasa, yang harus “dikorbankan” atau direpresi agar subjek dapat memasuki tatanan simbolik bahasa dan hukum. Kehilangan inilah yang, bagi Lacan dan kemudian Žižek, menjadi sumber dari seluruh hasrat manusia selanjutnya—hasrat yang tidak pernah benar-benar dapat dipuaskan oleh objek apa pun di dunia, sebab yang sesungguhnya dihasratkan bukan objek tertentu, melainkan pemulihan kepenuhan yang telah hilang sejak subjek memasuki bahasa, sebuah kepenuhan yang, menurut Lacan, sebenarnya tidak pernah benar-benar ada bahkan sebelum masuknya subjek ke dalam bahasa—ia adalah fantasi retroaktif yang diciptakan justru oleh proses kehilangan itu sendiri.

Žižek secara khusus tertarik pada bagaimana kerangka Lacanian ini dapat diperluas melampaui ranah klinis psikoanalisis individual menuju analisis struktur sosial dan ideologi secara lebih luas—sebuah langkah yang, meskipun memiliki akar dalam tulisan Lacan sendiri mengenai hubungan antara psikoanalisis dan politik, dikembangkan jauh lebih sistematis dan lebih eksplisit oleh Žižek dibanding oleh Lacan sendiri maupun oleh sebagian besar pengikut Lacan lain di Prancis. Bagi Žižek, jika subjek individual terbentuk melalui kehilangan mendasar yang tidak dapat dipulihkan, dan jika seluruh hasrat individual pada akhirnya berputar di sekitar usaha sia-sia untuk memulihkan kehilangan tersebut, maka struktur yang sama persis dapat ditemukan dalam bagaimana ideologi sosial beroperasi: ideologi, baginya, pada hakikatnya adalah fantasi kolektif yang menjanjikan pemulihan suatu kepenuhan sosial yang hilang—masyarakat tanpa konflik kelas dalam fantasi komunis, bangsa yang murni tanpa pencemaran etnik dalam fantasi nasionalis, pasar yang sepenuhnya efisien dan harmonis dalam fantasi neoliberal—janji-janji yang, sebagaimana hasrat individual dalam kerangka Lacan, tidak pernah dapat benar-benar terwujud, namun justru karena itulah terus berfungsi sebagai mesin penggerak bagi keterlibatan subjek dengan tatanan sosial yang ada.

Elemen penting lain yang diambil Žižek dari Lacan adalah konsep mengenai Yang Lain Besar (grand Autre, big Other)—sebuah istilah teknis Lacanian yang merujuk pada tatanan simbolik itu sendiri, dipersonifikasikan sebagai semacam otoritas atau saksi tersembunyi yang, meskipun tidak pernah benar-benar ada sebagai entitas konkret, diandaikan hadir dan “mengetahui” oleh setiap subjek yang berbicara dan bertindak dalam masyarakat—hukum, norma sosial, bahasa, dan institusi yang tampak memiliki otoritas dan konsistensi tersendiri, terlepas dari kenyataan bahwa Yang Lain Besar ini, menurut Lacan dan Žižek, pada dasarnya adalah sebuah fiksi yang hanya ada sejauh subjek-subjek individual terus bertindak seolah-olah ia benar-benar ada dan koheren. Žižek memanfaatkan konsep ini secara ekstensif untuk menganalisis bagaimana ideologi beroperasi bukan terutama melalui keyakinan sadar individu, melainkan melalui struktur kepercayaan yang didelegasikan kepada Yang Lain Besar ini—seseorang dapat secara pribadi tidak percaya pada suatu ideologi, namun tetap bertindak seolah-olah ia percaya karena ia mengandaikan bahwa Yang Lain Besar (institusi, masyarakat, “mereka”) percaya, sebuah mekanisme yang menjelaskan bagaimana ideologi dapat terus berfungsi secara efektif bahkan ketika tidak ada seorang pun yang secara individual benar-benar meyakininya secara naif.

Žižek juga mengambil dari Lacan pembedaan mendasar antara tiga register yang menyusun realitas psikis manusia—Yang Real, Yang Simbolik, dan Yang Imajiner, yang akan dibahas lebih mendalam pada sub tersendiri—namun perlu ditegaskan di sini bahwa seluruh arsitektur konseptual Žižek, mulai dari analisisnya mengenai ideologi hingga pembacaannya atas film Hollywood dan politik kontemporer, pada dasarnya beroperasi dengan terus-menerus menerapkan dan menguji kembali ketiga register Lacanian ini pada fenomena-fenomena yang, pada pandangan pertama, tampak sangat jauh dari ranah klinis psikoanalisis tempat konsep-konsep tersebut pertama kali dirumuskan.

Yang membuat penggunaan Lacan oleh Žižek menjadi sangat khas dan kontroversial adalah caranya menggabungkan psikoanalisis ini dengan filsafat Hegel—sebuah kombinasi yang, bagi banyak pembaca Lacan maupun Hegel yang lebih konvensional, tampak sangat tidak lazim, mengingat Lacan sendiri dalam sejumlah kesempatan mengkritik tradisi idealisme Jerman sebagai representasi dari ilusi filosofis mengenai kesatuan dan totalitas yang justru ingin dibongkar psikoanalisis. Žižek berargumen sebaliknya: bahwa pembacaan yang tepat atas Hegel, khususnya konsep negativitas dan kontradiksi dalam dialektika Hegelian, sesungguhnya jauh lebih dekat dengan wawasan Lacan mengenai ketidakmungkinan struktural dan keretakan dalam tatanan simbolik dibanding yang diasumsikan kebanyakan pembaca Hegel maupun Lacan sendiri—sebuah tesis yang menjadi fondasi bagi proyek filosofis paling ambisius Žižek, yang akan dibahas lebih rinci dalam pembahasan mengenai pembacaannya atas Hegel.

Yang Real, Simbolik, dan Imajiner (The Real, Symbolic, Imaginary)

Tiga register ini—Yang Imajiner (l’Imaginaire), Yang Simbolik (le Symbolique), dan Yang Real (le Réel)—merupakan arsitektur dasar yang dikembangkan Lacan sepanjang seminar-seminarnya untuk memetakan struktur realitas psikis manusia, dan Žižek menjadikan ketiganya sebagai kerangka kerja yang terus-menerus ia terapkan, uji, dan perluas ke berbagai ranah—dari analisis film hingga kritik ideologi politik. Penting dipahami sejak awal bahwa ketiga register ini bukan tahapan perkembangan yang berurutan dan kemudian ditinggalkan, melainkan tiga dimensi yang beroperasi secara simultan dan saling terjalin dalam setiap pengalaman manusia, sehingga memahami bagaimana ketiganya berinteraksi menjadi kunci bagi hampir seluruh analisis Žižek berikutnya.

Yang Imajiner adalah register yang pertama kali diperkenalkan Lacan melalui teorinya mengenai “tahap cermin” (stade du miroir)—momen perkembangan ketika seorang bayi, pada usia antara enam hingga delapan belas bulan, untuk pertama kalinya mengenali bayangannya sendiri di cermin dan mengalami semacam kegembiraan (jubilation) karena melihat dirinya sebagai kesatuan yang utuh dan terkoordinasi, padahal secara neurologis dan motorik, bayi pada usia tersebut sesungguhnya masih mengalami tubuhnya sebagai kumpulan fragmen yang belum terkoordinasi (corps morcelé, tubuh yang terpecah-pecah). Identifikasi dengan citra cermin yang tampak utuh dan terkontrol ini, menurut Lacan, menjadi fondasi bagi pembentukan ego—namun ego yang terbentuk melaluinya, sejak awal, didasarkan pada semacam kesalahpahaman struktural (méconnaissance): bayi mengidentifikasi dirinya dengan sebuah citra eksternal yang tampak lebih utuh dan lebih terkendali dibanding pengalaman tubuhnya sendiri yang sesungguhnya terfragmentasi. Žižek memperluas wawasan ini untuk menunjukkan bahwa seluruh ranah Imajiner—citra, identifikasi, dan gambaran diri yang tampak koheren—selalu dibangun di atas fondasi yang pada dasarnya ilusif, sebuah tema yang menjadi sangat penting bagi analisisnya mengenai bagaimana identitas kolektif, baik nasional maupun ideologis, dibangun melalui mekanisme identifikasi imajiner yang serupa.

Yang Simbolik adalah register bahasa, hukum, dan struktur sosial—tatanan yang dimasuki subjek ketika ia memperoleh kemampuan berbahasa dan tunduk pada aturan-aturan sosial yang mengatur relasi kekerabatan, hukum, dan konvensi yang mendahului kelahirannya serta akan terus berlanjut setelah kematiannya. Lacan mengembangkan teorinya mengenai register ini dengan sangat dipengaruhi linguistik struktural Saussure, khususnya gagasan bahwa makna dalam bahasa dihasilkan bukan melalui relasi langsung antara kata dan benda yang dirujuknya, melainkan melalui jaringan perbedaan antar-penanda (signifiant) itu sendiri—setiap kata memperoleh maknanya hanya melalui posisinya yang berbeda dari kata-kata lain dalam sistem bahasa, bukan melalui hubungan alamiah dengan realitas di luar bahasa. Žižek menekankan bahwa masuknya subjek ke dalam tatanan Simbolik ini—proses yang Lacan sebut sebagai tunduk pada “Nama Sang Ayah” (Nom-du-Père, permainan kata dalam bahasa Prancis dengan “Non du Père”, “Tidak dari Sang Ayah”, merujuk pada fungsi hukum yang melarang)—adalah proses yang sekaligus memberdayakan dan mengebiri: ia memberi subjek kemampuan berbicara, bernegosiasi makna, dan berpartisipasi dalam kehidupan sosial, namun pada saat yang sama memaksa subjek menerima batasan dan larangan yang melekat pada tatanan bahasa serta hukum tersebut, termasuk pengakuan bahwa ia tidak dapat memiliki akses langsung dan tak termediasi terhadap objek hasratnya.

Yang Real adalah register paling sulit dipahami dan paling sering disalahpahami dari ketiga istilah ini, dan Žižek menghabiskan sangat banyak energi intelektual untuk menjelaskan serta mempertahankan konsep ini dari kesalahpahaman umum. Yang Real, dalam kerangka Lacan yang diadopsi Žižek, sama sekali bukan sinonim bagi “realitas” dalam pengertian sehari-hari—realitas yang kita alami dan huni sehari-hari, bagi Lacan, justru sepenuhnya termediasi oleh register Imajiner dan Simbolik, dan karena itu bukanlah Yang Real dalam pengertian teknis Lacanian. Yang Real, sebaliknya, merujuk pada sesuatu yang berada di luar dan menolak simbolisasi sepenuhnya—sesuatu yang tidak dapat diintegrasikan ke dalam tatanan bahasa dan makna, yang muncul justru sebagai keretakan, gangguan, atau trauma yang mengganggu kelancaran tatanan Simbolik tanpa pernah dapat sepenuhnya “dijinakkan” olehnya. Žižek sering menggambarkan Yang Real melalui metafora kekosongan atau lubang (void, gap) di jantung tatanan Simbolik—sesuatu yang bukan sekadar bagian dari realitas yang belum berhasil disimbolisasikan namun berpotensi disimbolisasikan di masa depan, melainkan sesuatu yang secara struktural dan permanen menolak simbolisasi, yang justru keberadaannya sebagai titik resistensi inilah yang memberi tatanan Simbolik konsistensi dan batasnya.

Žižek memberikan penekanan khusus pada Yang Real dibanding kebanyakan pembaca Lacan lain, dan ini menjadi salah satu ciri paling distingtif dari pembacaannya—ia berargumen bahwa Yang Real bukan sekadar salah satu dari tiga register yang setara, melainkan register yang paling fundamental bagi memahami bagaimana ideologi dan fantasi beroperasi. Trauma, dalam pengertian Lacanian-Žižekian ini, bukan semata-mata peristiwa buruk yang terjadi pada seseorang dan kemudian direpresi—trauma adalah struktural, sesuatu yang selalu sudah ada sebagai keretakan konstitutif dalam subjek dan dalam tatanan sosial sejak awal, bukan sesuatu yang menimpa suatu kesatuan yang sebelumnya utuh dan harmonis. Žižek sering menggunakan contoh dari film horor dan fiksi ilmiah untuk mengilustrasikan bagaimana Yang Real muncul dalam budaya populer sebagai monster, alien, atau ancaman tak dikenal yang tidak dapat sepenuhnya dijelaskan atau diintegrasikan ke dalam narasi yang koheren—representasi budaya populer semacam itu, baginya, pada hakikatnya adalah usaha untuk “mengelola” kecemasan terhadap Yang Real melalui simbolisasi, meskipun usaha tersebut selalu gagal sepenuhnya menjinakkan apa yang pada dasarnya menolak penjinakan.

Hubungan antara ketiga register ini menjadi semakin kompleks dalam perkembangan ajaran Lacan sendiri, khususnya pada periode akhir karier mengajarnya ketika ia mengembangkan topologi Borromean knot (simpul Borromean)—sebuah model geometris yang menggambarkan bagaimana Imajiner, Simbolik, dan Real saling terkait sedemikian rupa sehingga jika salah satu dari ketiga cincin yang saling berkaitan ini dilepaskan, kedua cincin lainnya juga akan terlepas, menunjukkan bahwa ketiga register tersebut tidak dapat dipahami secara terpisah dan hanya memiliki konsistensi melalui keterjalinan timbal balik mereka. Žižek memanfaatkan model ini secara ekstensif, khususnya dalam diskusinya mengenai konsep sinthome (yang akan dibahas pada sub tersendiri)—sebuah elemen keempat yang, menurut Lacan periode akhir, diperlukan untuk “mengikat” ketiga register tersebut agar tidak terlepas satu sama lain, yang bagi Žižek membuka jalan menuju pemahaman yang lebih kaya mengenai bagaimana subjek mempertahankan konsistensi psikisnya di tengah ketidakstabilan struktural yang inheren dalam hubungan antara ketiga register tersebut.

Žižek menerapkan kerangka Imajiner-Simbolik-Real ini secara ekstensif pada analisis ideologi politik, dengan argumen bahwa ideologi beroperasi secara simultan pada ketiga level tersebut: pada level Imajiner, ideologi menawarkan citra identifikasi yang memuaskan (pemimpin yang karismatik, bangsa yang digambarkan sebagai tubuh yang utuh dan harmonis); pada level Simbolik, ideologi mengatur struktur hukum, institusi, dan narasi resmi yang mengorganisasi kehidupan sosial; namun yang paling penting bagi Žižek, setiap bangunan ideologis pada akhirnya harus berhadapan dengan Yang Real yang menolak diintegrasikan secara penuh—sebuah titik keretakan atau antagonisme konstitutif yang, betapapun gigih diusahakan ideologi untuk menyembunyikan atau menjelaskannya, terus kembali mengganggu kelancaran narasi ideologis tersebut, sebagaimana akan dijelaskan lebih lanjut melalui pembahasan mengenai fantasi ideologis dan kritik ideologi.

Objek a dan Hasrat (Objet Petit a)

Di antara seluruh istilah teknis yang diwarisi Žižek dari Lacan, objet petit a—biasanya dibiarkan tidak diterjemahkan dalam literatur berbahasa Inggris maupun Indonesia, sebab Lacan sendiri bersikeras bahwa istilah ini harus tetap dalam bahasa Prancis asli sebagai semacam matem (matheme) yang melampaui terjemahan—mungkin adalah konsep yang paling sering dipakai Žižek untuk menjelaskan struktur hasrat manusia, dan menjadi jembatan penting yang menghubungkan teori subjek Lacanian dengan kritik ideologi yang menjadi proyek utama Žižek. Huruf kecil “a” dalam istilah ini merujuk pada kata Prancis autre (lain), namun ditulis dengan huruf kecil untuk membedakannya dari Yang Lain Besar (grand Autre, big Other) yang telah dibahas sebelumnya—objek a adalah “yang lain kecil”, objek hasrat yang jauh lebih personal dan spesifik dibanding tatanan simbolik besar yang diwakili Yang Lain Besar.

Untuk memahami objek a, perlu ditelusuri kembali tesis Lacan mengenai kehilangan konstitutif yang menyertai masuknya subjek ke dalam tatanan Simbolik, sebagaimana telah disinggung dalam pembahasan sebelumnya. Ketika seorang bayi manusia memasuki bahasa dan tatanan sosial, ia harus “mengorbankan” sesuatu—sebuah kenikmatan penuh dan tak terbagi (jouissance, istilah Lacanian untuk kenikmatan yang melampaui kesenangan biasa dan mendekati rasa sakit karena intensitasnya) yang, menurut mitos psikoanalitik Lacan, diandaikan pernah dimiliki bayi dalam kesatuan primordial dengan tubuh ibu sebelum masuknya hukum dan bahasa memisahkan keduanya. Objek a adalah nama yang diberikan Lacan bagi residu atau sisa dari kehilangan ini—bukan objek tertentu yang benar-benar hilang dan dapat didefinisikan secara positif, melainkan semacam “bekas luka” struktural yang menandai tempat kehilangan tersebut, dan yang kemudian berfungsi sebagai penyebab (cause) bagi hasrat subjek sepanjang hidupnya, bukan sebagai tujuan (aim) yang dapat dicapai dan memuaskan hasrat tersebut secara tuntas.

Žižek menekankan perbedaan krusial ini antara objek a sebagai penyebab hasrat versus objek a sebagai tujuan hasrat, sebab kebingungan mengenai perbedaan ini, menurutnya, menjadi sumber dari banyak kesalahpahaman mengenai struktur hasrat manusia baik dalam wacana populer maupun dalam sejumlah pembacaan psikoanalisis yang kurang cermat. Hasrat manusia, dalam kerangka Lacan-Žižek, tidak pernah benar-benar mengincar objek konkret tertentu sebagai tujuan akhirnya—ketika seseorang menghasratkan sesuatu (kekayaan, pengakuan, cinta orang tertentu), objek konkret tersebut hanyalah apa yang Žižek sebut sebagai “pembawa sementara” (temporary embodiment) dari objek a yang sesungguhnya tidak dapat direduksi menjadi objek apa pun secara spesifik. Inilah yang menjelaskan fenomena yang begitu sering diamati namun jarang dijelaskan secara memadai: mengapa pencapaian suatu objek hasrat—promosi jabatan yang diidamkan, hubungan romantis yang diinginkan, kekayaan yang dikejar—hampir selalu menghasilkan semacam kekecewaan anti-klimaks, perasaan “ini bukan itu” (ce n’est pas ça, sebagaimana sering dikutip dari Lacan), yang kemudian mendorong hasrat untuk segera berpindah ke objek baru. Kekecewaan ini, bagi Žižek, bukan karena objek yang dicapai tersebut kebetulan kurang memuaskan dan perlu diganti dengan objek yang “lebih baik”—kekecewaan tersebut struktural dan tak terhindarkan, sebab objek a yang sesungguhnya dihasratkan bukanlah objek konkret apa pun, melainkan sesuatu yang secara definisi tidak dapat dicapai, sebuah kekosongan yang hanya memperoleh bentuk sementara melalui objek-objek yang silih berganti menempatinya.

Žižek sering menjelaskan struktur ini melalui analogi yang ia pinjam dari teori film—objek a berfungsi sebagai semacam MacGuffin dalam terminologi Alfred Hitchcock, elemen naratif yang menggerakkan seluruh plot cerita (misalnya dokumen rahasia yang diperebutkan dalam film mata-mata) namun yang isinya sendiri, pada akhirnya, hampir tidak pernah benar-benar penting atau bahkan dijelaskan secara memuaskan—yang penting bukan apa sesungguhnya objek tersebut, melainkan fungsi strukturalnya dalam menggerakkan hasrat dan tindakan para karakter (dan penonton) sepanjang narasi. Žižek memperluas analogi ini untuk menjelaskan bagaimana objek a beroperasi dalam kehidupan sosial dan politik sehari-hari: suatu masyarakat atau kelompok sosial sering terorganisasi di sekitar hasrat terhadap sesuatu yang berfungsi sebagai objek a kolektif—kemakmuran yang dijanjikan ideologi tertentu, kemurnian bangsa yang didambakan nasionalisme, masyarakat tanpa kelas yang dijanjikan komunisme—objek-objek yang berfungsi menggerakkan energi kolektif justru karena mereka tidak pernah benar-benar dapat dicapai dan didefinisikan secara tuntas, sebuah struktur yang menjadi jembatan penting menuju analisis Žižek mengenai fantasi ideologis.

Fantasi Ideologis dan Kritik Ideologi

Teori kritik ideologi Žižek, yang dirumuskan secara paling sistematis dalam The Sublime Object of Ideology (1989) dan terus ia kembangkan sepanjang karier berikutnya, menempati posisi sebagai sumbangan paling orisinal dan paling berpengaruh dari seluruh proyek intelektualnya terhadap teori sosial dan politik kontemporer. Žižek membangun teorinya sebagai koreksi sekaligus kelanjutan terhadap tradisi kritik ideologi Marxis klasik, khususnya terhadap rumusan paling terkenal mengenai ideologi yang diajukan Marx sendiri dalam Das Kapital: bahwa ideologi pada dasarnya adalah kesadaran palsu (falsches Bewusstsein)—sebuah gambaran keliru mengenai realitas yang menyembunyikan kondisi eksploitasi ekonomi yang sesungguhnya, dan yang, setidaknya secara teoretis, dapat dibongkar dan diatasi melalui pengetahuan yang benar mengenai mekanisme ekonomi-politik yang sesungguhnya mendasarinya.

Žižek berargumen bahwa model kesadaran palsu ini, betapapun berguna sebagai titik tolak, gagal menjelaskan fenomena yang jauh lebih meresahkan dan jauh lebih sulit diatasi: ideologi yang terus berfungsi secara efektif bahkan ketika subjek-subjek yang menjalankannya sepenuhnya sadar dan bahkan sinis mengenai kepalsuan atau kontradiksi yang melekat pada ideologi tersebut. Ia meminjam istilah dari filsuf Jerman Peter Sloterdijk—”sinisme ideologis” atau “kesadaran sinis” (zynische Vernunft, cynical reason)—untuk menggambarkan kondisi yang, menurutnya, jauh lebih khas bagi masyarakat kontemporer dibanding kesadaran palsu Marxis klasik: subjek kontemporer, dalam pengamatan Žižek, sangat sering sepenuhnya sadar bahwa ideologi yang mereka jalani mengandung kepalsuan atau kontradiksi tertentu—mereka tahu bahwa uang hanyalah selembar kertas atau angka digital tanpa nilai intrinsik, mereka tahu bahwa birokrasi korporat penuh dengan kemunafikan, mereka tahu bahwa klaim-klaim iklan konsumeris adalah manipulasi—namun pengetahuan ini sama sekali tidak menghentikan mereka dari terus bertindak seolah-olah mereka tidak mengetahuinya, terus berpartisipasi dalam sistem tersebut dengan efektivitas yang sama seperti jika mereka benar-benar naif.

Untuk menjelaskan persistensi ideologi di hadapan kesadaran kritis semacam ini, Žižek merumuskan ulang formula klasik kritik ideologi yang diajukan filsuf Marxis Jerman Peter Sloterdijk, yang pada gilirannya memodifikasi rumusan terkenal dari Marx sendiri mengenai fetisisme komoditas: “mereka tahu betul apa yang mereka lakukan, namun tetap melakukannya” (sie wissen das sehr wohl, aber sie tun es trotzdem). Formula ini menggantikan model kesadaran palsu klasik—”mereka tidak tahu, tetapi mereka melakukannya” (yang mengandaikan bahwa pembongkaran pengetahuan yang benar akan menghentikan tindakan ideologis)—dengan model yang jauh lebih meresahkan: subjek kontemporer sepenuhnya sadar mengenai kepalsuan yang mereka jalani, namun kesadaran ini justru menjadi semacam “jarak ironis” yang memungkinkan mereka terus berpartisipasi dalam ideologi tersebut dengan nyaman, tanpa pernah benar-benar perlu mempertanyakan atau mengubah tindakan mereka secara mendasar—paradoksnya, jarak kritis dan ironis ini, yang pada pandangan pertama tampak sebagai bentuk resistensi terhadap ideologi, justru menjadi mekanisme yang memungkinkan ideologi beroperasi dengan lebih lancar dan lebih tahan terhadap kritik, sebab ia telah mengantisipasi dan menyerap kritik tersebut ke dalam dirinya sendiri.

Dari diagnosis ini Žižek mengembangkan tesis sentralnya mengenai sifat fantasmatik ideologi—bahwa kekuatan ideologi tidak terutama terletak pada tingkat keyakinan sadar (belief) yang dipegang subjek, melainkan pada tingkat yang lebih dalam dan lebih struktural yang ia sebut sebagai fantasi ideologis (ideological fantasy). Meminjam konsep fantasi dari Lacan yang telah dibahas dalam konteks objek a, Žižek berargumen bahwa fantasi ideologis beroperasi bukan pada level keyakinan eksplisit mengenai dunia, melainkan pada level yang jauh lebih mendasar: struktur fantasi ini mengorganisasi bagaimana subjek mengalami kenikmatan (jouissance) dan menstrukturkan relasinya dengan Yang Real—antagonisme atau keretakan konstitutif yang tidak dapat diintegrasikan secara penuh ke dalam tatanan sosial apa pun. Dengan kata lain, ideologi tidak pertama-tama beroperasi melalui ide atau argumen yang kita percayai secara sadar, melainkan melalui praktik dan ritual yang kita jalani—Žižek sering mengutip rumusan Louis Althusser mengenai bagaimana ideologi materialisasi dirinya melalui aparatus dan praktik (seseorang yang berlutut dan berdoa akan mulai percaya, bukan sebaliknya)—namun Žižek melangkah lebih jauh dari Althusser dengan menambahkan dimensi Lacanian: praktik-praktik ini efektif justru karena mereka membingkai dan mengatur bagaimana subjek berhubungan dengan kenikmatannya sendiri, bukan sekadar membentuk keyakinan kognitifnya.

Salah satu kontribusi paling terkenal Žižek dalam kerangka ini adalah konsepnya mengenai bagaimana setiap formasi ideologis membutuhkan apa yang ia sebut sebagai “antagonisme konstitutif” atau titik Real yang tidak dapat diintegrasikan—sebuah elemen yang berfungsi sebagai penyebab bagi segala sesuatu yang dianggap tidak beres atau tidak sempurna dalam masyarakat yang bersangkutan, sebuah titik yang, jika sajalah dapat disingkirkan, akan memungkinkan masyarakat tersebut mencapai harmoni dan kepenuhan yang dijanjikan fantasi ideologis itu sendiri. Žižek menggunakan contoh yang sangat banyak dibahas mengenai bagaimana antisemitisme Nazi beroperasi melalui mekanisme fantasmatik semacam ini: figur “orang Yahudi” dalam ideologi Nazi bukan sekadar kebencian terhadap kelompok etnik tertentu berdasarkan prasangka biasa, melainkan berfungsi sebagai apa yang Žižek sebut sebagai “sinthome sosial”—sebuah titik di mana seluruh ketidakkonsistenan, kontradiksi, dan kegagalan struktural dalam masyarakat Jerman (yang sesungguhnya berasal dari kontradiksi internal kapitalisme dan krisis ekonomi, sebagaimana dianalisis Marx) diproyeksikan dan dipersonifikasikan ke dalam satu figur yang dapat disalahkan dan, dalam logika genosidal paling ekstrem, dimusnahkan sebagai solusi bagi masalah yang sesungguhnya bukan berasal darinya sama sekali. Fantasi ideologis, dalam kerangka ini, menjanjikan bahwa masyarakat yang harmonis dan utuh sesungguhnya mungkin dicapai, asalkan elemen pengganggu tertentu—Yahudi, imigran, “musuh rakyat”, kelompok mana pun yang menjadi sasaran kambing hitam ideologis—dapat disingkirkan, sebuah janji yang, bagi Žižek, pada dasarnya selalu palsu karena antagonisme yang dipersonifikasikan tersebut sesungguhnya adalah keretakan struktural yang inheren pada masyarakat itu sendiri, bukan gangguan eksternal yang dapat dihilangkan tanpa mengubah struktur itu sendiri secara fundamental.

Žižek memperluas analisis ini melampaui kasus ekstrem seperti fasisme menuju analisis ideologi dalam masyarakat kapitalis liberal kontemporer yang tampak jauh lebih moderat dan tidak eksplisit secara ideologis. Ia secara khusus tertarik pada bagaimana ideologi kapitalisme pasca-Perang Dingin beroperasi justru melalui klaim bahwa ia bukan ideologi sama sekali—sebuah “akal sehat” yang tampak alamiah dan tidak memerlukan pembelaan filosofis karena dianggap sebagai satu-satunya sistem yang “benar-benar berfungsi” setelah runtuhnya alternatif-alternatif sosialis. Bagi Žižek, klaim post-ideologis semacam ini sesungguhnya adalah bentuk ideologi yang paling murni dan paling sulit dikritik justru karena ia menyangkal statusnya sendiri sebagai ideologi—sebuah tema yang ia kembangkan melalui pengamatan terkenalnya bahwa dalam masyarakat kontemporer, tampaknya lebih mudah membayangkan akhir dari dunia itu sendiri (melalui bencana ekologis atau kiamat nuklir) dibanding membayangkan akhir dari kapitalisme sebagai sistem ekonomi—sebuah pengamatan yang sering dikutip untuk menggambarkan betapa dalamnya fantasi ideologis kapitalisme telah menjadi horizon yang tidak dapat dilampaui bagi imajinasi politik kontemporer, bahkan ketika kontradiksi dan krisis sistem tersebut—ketimpangan ekstrem, krisis ekologis, krisis finansial berulang—menjadi semakin nyata dan tidak dapat disangkal.

Žižek juga mengembangkan apa yang disebutnya sebagai tugas ganda kritik ideologi dalam kerangka Lacanian ini. Pertama, usaha untuk mengidentifikasi dan “melewati” fantasi ideologis (traversée du fantasme, istilah yang dipinjam langsung dari proses terminasi analisis dalam psikoanalisis klinis Lacanian)—bukan sekadar membongkar ideologi melalui argumen rasional atau pembuktian empiris mengenai kepalsuannya, sebagaimana diandaikan model kesadaran palsu klasik, melainkan mengidentifikasi dan secara struktural “melewati” fantasi yang mengorganisasi hubungan subjek dengan kenikmatannya sendiri—sebuah proses yang jauh lebih mendalam dan lebih sulit dibanding sekadar penyampaian informasi atau argumen yang benar. Kedua, dan ini menjadi tugas yang lebih radikal lagi, Žižek berargumen bahwa kritik ideologi yang sejati harus bersedia mengidentifikasi antagonisme konstitutif yang coba disembunyikan atau diproyeksikan oleh fantasi ideologis tertentu, dan menerima antagonisme tersebut sebagai sesuatu yang inheren serta tidak dapat sepenuhnya diselesaikan melalui solusi yang menjanjikan harmoni penuh—sebuah sikap yang, baginya, menjadi prasyarat bagi politik emansipatoris yang jujur, berbeda dari politik ideologis yang selalu menjanjikan penyelesaian penuh melalui penyingkiran elemen pengganggu tertentu.

Sinthome dan Menikmati Gejala (Enjoying the Symptom)

Konsep sinthome merupakan salah satu istilah paling sulit dan paling akhir yang dikembangkan Lacan dalam perjalanan mengajarnya, muncul secara eksplisit terutama dalam seminar yang ia sampaikan pada 1975–1976 mengenai James Joyce, dan Žižek menjadikan konsep yang relatif kurang dikenal ini sebagai salah satu pilar penting dalam arsitektur teoretisnya—bahkan menjadikannya judul salah satu bukunya yang paling berpengaruh, The Sublime Object of Ideology, yang memuat bab berjudul “Enjoyment as a Political Factor” yang mengembangkan konsep ini secara ekstensif. Kata “sinthome” sendiri adalah ejaan arkais dari kata Prancis untuk “gejala” (symptôme), yang dibangkitkan kembali Lacan untuk menandai pergeseran konseptual penting dari pemahamannya sebelumnya mengenai gejala sebagai sesuatu yang semata-mata harus diinterpretasikan dan dibongkar maknanya melalui analisis.

Untuk memahami mengapa pergeseran ini begitu signifikan, perlu ditelusuri kembali bagaimana Lacan, pada periode awal dan tengah karier mengajarnya, memperlakukan gejala neurotik sebagai semacam pesan terenkripsi yang menunggu untuk didekode—sejalan dengan model Freud klasik bahwa gejala (misalnya fobia, obsesi, atau kompulsi tertentu) adalah kompromi formasi yang menyimbolkan hasrat yang direpresi, dan tugas analisis adalah menguraikan makna tersembunyi gejala tersebut sehingga, begitu makna itu dibawa ke kesadaran dan diartikulasikan secara simbolik, gejala tersebut akan lenyap atau setidaknya kehilangan daya cengkeramnya atas subjek. Model ini mengandaikan bahwa gejala sepenuhnya termasuk dalam register Simbolik—ia adalah semacam teks yang dapat dibaca dan ditafsirkan, dan penafsiran yang tepat pada akhirnya dapat “menyelesaikan” gejala tersebut.

Lacan periode akhir, melalui konsep sinthome, mengajukan revisi yang sangat radikal terhadap model ini. Berdasarkan pembacaannya yang sangat cermat terhadap karya James Joyce, khususnya Finnegans Wake—sebuah teks yang, menurut Lacan, memiliki struktur bahasa yang begitu eksperimental dan terfragmentasi sehingga hampir menolak penafsiran makna yang koheren sama sekali, namun yang tetap “berfungsi” sebagai karya sastra yang menata dan memberi struktur bagi pengalaman Joyce sendiri—Lacan mengembangkan gagasan bahwa terdapat suatu elemen dalam struktur psikis subjek yang tidak dapat direduksi menjadi makna simbolik yang dapat diinterpretasikan, melainkan berfungsi secara murni sebagai titik pengikat (point de capiton, istilah Lacanian lain untuk “titik penambat”) yang menahan dan menstabilkan identitas subjek, terlepas dari apakah elemen tersebut “bermakna” dalam pengertian konvensional atau tidak. Sinthome, dalam pengertian khusus ini, bukan gejala yang menunggu untuk ditafsirkan dan dibongkar, melainkan formasi unik dan singular yang menjadi cara khas seorang subjek “mengikat bersama” Imajiner, Simbolik, dan Real—mengacu kembali pada model topologi Borromean knot yang telah disinggung sebelumnya—sedemikian rupa sehingga tanpa sinthome tersebut, ketiga register itu akan terlepas dan subjek akan jatuh ke dalam psikosis atau disintegrasi psikis yang lebih parah.

Žižek mengambil wawasan ini dan mengembangkan implikasinya secara jauh lebih eksplisit bagi teori ideologi dan politik dibanding yang pernah dilakukan Lacan sendiri. Jika sinthome adalah elemen yang tidak dapat dan tidak perlu “disembuhkan” melalui interpretasi—karena ia bukan pesan yang menunggu diuraikan maknanya, melainkan struktur yang menjaga konsistensi subjek itu sendiri—maka tujuan analisis psikoanalitik, menurut Lacan periode akhir yang diikuti Žižek, bukan lagi menghilangkan gejala melalui interpretasi yang menyingkap maknanya, melainkan mengubah relasi subjek dengan sinthome-nya sendiri: dari relasi yang penuh penderitaan dan represi menuju relasi yang lebih dapat diterima, bahkan berpotensi menjadi sumber semacam kenikmatan atau identifikasi yang dapat dijalani subjek sebagai bagian dari keunikannya sendiri, bukan sebagai sesuatu yang harus dihilangkan atau disembuhkan sepenuhnya.

Dari pergeseran inilah Žižek mengembangkan tesis sentral mengenai “menikmati gejala” (enjoying the symptom)—sebuah rumusan yang menangkap wawasan bahwa subjek sering kali, pada level yang tidak sepenuhnya disadari, memperoleh suatu bentuk kenikmatan (jouissance) tersembunyi dari gejala atau penderitaan mereka sendiri, dan kenikmatan tersembunyi inilah yang menjelaskan mengapa gejala seringkali begitu sulit dihilangkan bahkan ketika subjek secara sadar dan tulus menginginkan penyembuhannya. Žižek memperluas wawasan klinis ini secara ekstensif menuju analisis ideologi dan identitas kolektif, dengan argumen yang menjadi salah satu kontribusinya paling provokatif terhadap teori nasionalisme dan identitas kelompok: bahwa bangsa, kelompok etnik, atau komunitas ideologis apa pun sering kali terikat bersama bukan terutama melalui keyakinan atau nilai bersama yang dapat diartikulasikan secara eksplisit, melainkan melalui apa yang ia sebut sebagai “cara khas menikmati” (particular way of enjoying) yang dibagikan bersama oleh anggota kelompok tersebut—kebiasaan, ritual, cara berpesta, cara berduka, atau bahkan cara menderita bersama yang secara struktural menyerupai sinthome individual namun beroperasi pada level kolektif.

Žižek menggunakan konsep ini secara khusus untuk menjelaskan intensitas emosional konflik etnik dan nasionalis yang, menurutnya, tidak dapat sepenuhnya dijelaskan melalui kerangka kepentingan ekonomi atau politik rasional semata. Ketika suatu kelompok nasionalis merasa terancam oleh kehadiran kelompok etnik lain, apa yang sesungguhnya dirasakan terancam, menurut analisis Žižek, sering kali bukan sumber daya material atau bahkan identitas simbolik dalam pengertian naratif yang dapat diartikulasikan, melainkan apa yang ia sebut sebagai “Benda” (the Thing, istilah Lacanian lain, das Ding, yang dipinjam dari Freud melalui pembacaan Lacan)—cara khas menikmati yang dirasakan kelompok tersebut sebagai milik mereka yang unik dan tidak dapat dibagi, dan yang mereka curigai dicuri, direndahkan, atau diancam oleh kelompok lain yang hadir dan tampak “menikmati secara berbeda” di tengah-tengah mereka. Žižek merumuskan ini melalui formula yang sering dikutip: kebencian etnik sering kali pada akarnya adalah kecurigaan bahwa “yang lain” (the Other) sedang mencuri kenikmatan kita sendiri, atau sebaliknya, bahwa cara menikmati yang lain tersebut—yang tampak asing dan mengganggu—entah bagaimana mengancam dan mencemari kemurnian cara menikmati kita sendiri, sebuah dinamika yang, baginya, jauh lebih mampu menjelaskan intensitas kekerasan etnik dan rasial dibanding penjelasan yang murni berbasis kepentingan material atau bahkan perbedaan keyakinan ideologis eksplisit.

Žižek juga mengembangkan implikasi konsep sinthome ini bagi pemahaman mengenai bagaimana ideologi dapat beroperasi secara efektif bahkan tanpa koherensi naratif atau logis yang jelas—sejajar dengan bagaimana Finnegans Wake Joyce berfungsi sebagai sinthome bagi penulisnya sendiri tanpa perlu menawarkan makna yang dapat diinterpretasikan secara koheren, Žižek berargumen bahwa banyak formasi ideologis, terutama dalam bentuknya yang paling ekstrem dan paling fanatik, beroperasi bukan melalui argumen yang meyakinkan secara rasional, melainkan melalui penyediaan struktur kenikmatan kolektif yang mengikat para pengikutnya bersama, terlepas dari atau bahkan karena inkoherensi dan kontradiksi internal ideologi tersebut—sebuah wawasan yang menjelaskan mengapa pembongkaran kontradiksi logis suatu ideologi melalui argumen rasional sering kali gagal melemahkan daya tariknya terhadap para pengikutnya, sebab daya tarik tersebut tidak pernah terutama beroperasi pada level rasional-argumentatif sejak awal.

Konsep ini juga menjadi penting bagi pemahaman Žižek mengenai politik identitas kontemporer secara lebih luas, termasuk kritiknya terhadap multikulturalisme liberal yang akan dibahas pada sub tersendiri—jika identitas kelompok pada dasarnya terikat melalui cara khas menikmati yang bersifat partikular dan tidak dapat sepenuhnya diterjemahkan atau dibagikan dengan kelompok lain, maka proyek multikulturalis yang berusaha menciptakan toleransi dan saling pengertian antarkelompok melalui dialog rasional dan pengakuan perbedaan, menurut Žižek, berisiko mengabaikan dimensi kenikmatan partikular inilah yang sesungguhnya menjadi akar dari banyak ketegangan dan konflik antarkelompok yang tidak dapat diselesaikan semata-mata melalui pengakuan formal atau toleransi prosedural.

Pembacaan Hegel: Negativitas dan Dialektika Spekulatif

Jika psikoanalisis Lacanian menyediakan kosakata teknis bagi Žižek, pembacaannya atas G. W. F. Hegel menyediakan arsitektur filosofis yang menopang seluruh proyeknya, dan karya Less Than Nothing: Hegel and the Shadow of Dialectical Materialism (2012)—sebuah risalah setebal lebih dari seribu halaman yang menjadi karya paling ambisius dan paling sistematis dalam seluruh korpusnya—merupakan puncak dari usaha panjang Žižek untuk merehabilitasi Hegel dari citra yang, menurutnya, telah secara keliru melekat pada filsuf tersebut sepanjang abad kedua puluh: Hegel sebagai pemikir sistem tertutup yang totaliter, yang mereduksi segala kontradiksi dan perbedaan ke dalam sintesis akhir yang harmonis dan telah selesai (Aufhebung sebagai penyelesaian final), sebuah citra yang, bagi Žižek, justru membalikkan sepenuhnya apa yang ia anggap sebagai wawasan paling radikal Hegel.

Citra Hegel yang ditolak Žižek ini memiliki silsilah panjang dalam penerimaan filsafat Barat abad kedua puluh—mulai dari kritik Karl Popper yang menuduh dialektika Hegelian sebagai akar intelektual totalitarianisme, hingga penolakan yang lebih umum di kalangan filsafat kontinental pascaperang, termasuk sebagian pembacaan Adorno sendiri dalam Negative Dialektik, yang meskipun mengambil banyak dari Hegel, tetap memandang sistem Hegelian sebagai contoh paling canggih dari apa yang ia sebut filsafat identitas—usaha menundukkan segala yang partikular dan bukan-identik ke dalam totalitas konseptual yang menyeluruh. Žižek, dengan caranya yang khas membalik kebijaksanaan konvensional, berargumen bahwa pembacaan semacam ini—baik dari kubu liberal seperti Popper maupun dari kubu kritis seperti Adorno—justru gagal menangkap elemen paling subversif dalam dialektika Hegel: bahwa sistem Hegelian, alih-alih merupakan penyelesaian harmonis atas segala kontradiksi, sesungguhnya adalah usaha paling radikal dalam sejarah filsafat untuk menunjukkan bahwa kontradiksi, keretakan, dan negativitas tidak pernah dapat sepenuhnya diselesaikan atau disingkirkan—mereka adalah bagian konstitutif dari realitas itu sendiri, bukan cacat sementara yang akan diatasi oleh sintesis final.

Kunci bagi pembacaan Žižek ini terletak pada bagaimana ia menafsirkan ulang konsep Aufhebung (biasanya diterjemahkan sebagai “pengangkatan” atau “sublasi”)—momen dialektis ketika tesis dan antitesis “diangkat” menjadi sintesis yang lebih tinggi. Pembacaan konvensional memahami Aufhebung sebagai gerakan progresif menuju harmoni yang semakin lengkap, di mana setiap kontradiksi pada akhirnya terserap dan “didamaikan” dalam kesatuan yang lebih tinggi, berpuncak pada Pengetahuan Absolut (absolutes Wissen) yang menandai penyelesaian final seluruh perjalanan dialektis Roh. Žižek menolak pembacaan teleologis semacam ini secara tegas. Baginya, Pengetahuan Absolut dalam Hegel bukan pencapaian suatu kebenaran final yang lengkap dan tanpa cela, melainkan justru pengakuan penuh bahwa tidak ada penyelesaian final semacam itu yang mungkin dicapai—Pengetahuan Absolut, dalam pembacaan Žižek, adalah momen ketika Roh mengakui bahwa keretakan dan negativitas yang tampak sebagai rintangan eksternal bagi pengetahuan sesungguhnya adalah bagian konstitutif dari struktur realitas dan pengetahuan itu sendiri, bukan sesuatu yang pada akhirnya akan diatasi melalui pengetahuan yang lebih lengkap.

Žižek mengembangkan tesis ini melalui pembacaan yang sangat cermat terhadap bagaimana Hegel memperlakukan negativitas (Negativität) sebagai kekuatan ontologis yang aktif, bukan sekadar ketiadaan atau absennya sesuatu secara pasif. Negativitas Hegelian, dalam pembacaan Žižek, bukan sekadar “kekurangan” yang menunggu untuk dipenuhi oleh positivitas yang lebih lengkap, melainkan kekuatan produktif yang menggerakkan seluruh proses dialektis—realitas itu sendiri, bagi Hegel sebagaimana dibaca Žižek, pada dasarnya “diretakkan” oleh negativitas sejak awal, dan proses dialektis bukan gerakan dari keretakan menuju kepenuhan, melainkan proses terus-menerus di mana keretakan tersebut mengartikulasikan dan mentransformasikan dirinya sendiri tanpa pernah benar-benar “sembuh” menjadi kepenuhan yang tanpa celah. Di sinilah Žižek menemukan kesejajaran struktural yang menjadi inti dari seluruh proyek sintesisnya: negativitas Hegelian, baginya, pada dasarnya identik dengan apa yang Lacan sebut sebagai Yang Real—kekosongan atau keretakan konstitutif yang menolak simbolisasi penuh dan yang, jauh dari sekadar rintangan eksternal, adalah syarat yang memungkinkan tatanan simbolik (atau dalam kerangka Hegel, tatanan konseptual) memiliki konsistensi dan geraknya sendiri.

Žižek merumuskan istilah “dialektika spekulatif” untuk menandai metode Hegelian yang, menurutnya, secara fundamental berbeda dari logika formal maupun dari dialektika yang dipahami secara lebih sederhana sebagai pergerakan tesis-antitesis-sintesis (sebuah skema yang, Žižek tegaskan berulang kali, sesungguhnya tidak pernah digunakan Hegel sendiri dengan cara sesederhana itu, melainkan merupakan penyederhanaan yang diwariskan dari pembacaan-pembacaan belakangan, terutama melalui popularisasi oleh para pengikut dan pengkritik Hegel). Pemikiran spekulatif, dalam pembacaan Žižek, melibatkan apa yang ia sebut sebagai “paralaks”—pergeseran perspektif yang mengubah objek yang diamati bukan karena objek tersebut berubah secara objektif, melainkan karena posisi pengamatan itu sendiri yang bergeser, sebuah konsep yang kelak ia kembangkan secara lebih sistematis sebagai “parallax view” dalam karyanya yang berjudul sama. Prinsip spekulatif ini, bagi Žižek, memungkinkan Hegel menunjukkan bagaimana dua posisi yang tampak sepenuhnya berlawanan dan saling eksklusif—misalnya antara substansi dan subjek, antara yang universal dan yang partikular—sesungguhnya adalah dua sisi dari satu dan keretakan yang sama, bukan dua kutub terpisah yang kemudian harus didamaikan dari luar.

Melalui kerangka ini, Žižek mengembangkan pembacaan yang sangat orisinal mengenai rumusan Hegel yang terkenal bahwa “Substansi adalah Subjek” (Die Substanz ist Subjekt)—sebuah klaim yang, dalam pembacaan Žižek, tidak berarti bahwa seluruh realitas objektif (Substansi) pada akhirnya diserap dan dikuasai sepenuhnya oleh kesadaran subjektif, sebagaimana sering disalahpahami sebagai bentuk idealisme subjektif yang ekstrem. Sebaliknya, bagi Žižek, klaim ini berarti bahwa Substansi itu sendiri, realitas objektif itu sendiri, sudah sejak awal “diretakkan” oleh negativitas yang sama yang menjadi ciri subjektivitas—subjek bukan sesuatu yang berdiri terpisah dan kemudian mengetahui Substansi dari luar, melainkan subjek adalah nama bagi keretakan yang sudah inheren dalam Substansi itu sendiri, titik di mana Substansi “gagal” bertepatan sepenuhnya dengan dirinya sendiri dan karena itu menjadi sadar akan dirinya. Pembacaan ini menempatkan Žižek dalam posisi yang sangat kontroversial dalam kajian Hegel akademik, karena ia secara eksplisit menolak sebagian besar tradisi interpretasi Hegel—baik yang menekankan Hegel sebagai filsuf sistem rasional yang menyeluruh (tradisi yang diwakili misalnya oleh sejumlah pembaca analitik kontemporer) maupun yang menekankan Hegel sebagai filsuf proses historis yang berpuncak pada negara modern sebagai perwujudan rasionalitas (pembacaan yang lebih konvensional dalam tradisi filsafat politik).

Kembali kepada Lenin dan Politik Revolusioner

Pada pergantian milenium, ketika sebagian besar kiri akademik Barat telah lama meninggalkan kosakata revolusioner klasik demi berbagai bentuk politik identitas, demokrasi radikal ala Ernesto Laclau dan Chantal Mouffe, atau sekadar manajemen yang lebih manusiawi atas kapitalisme melalui negara kesejahteraan, Žižek menempuh langkah yang sengaja provokatif dan tampak anakronistik: ia menyerukan “kembali kepada Lenin” (repeating Lenin)—bukan sebagai nostalgia terhadap Uni Soviet atau pembelaan terhadap kejahatan Stalinisme yang mengikutinya, melainkan sebagai usaha merebut kembali apa yang ia anggap sebagai inti gestus politik Lenin yang, menurutnya, telah dilupakan atau sengaja dikubur baik oleh kiri liberal yang menolak segala sesuatu yang berbau Leninis sebagai preseden totalitarianisme, maupun oleh tradisi Marxis-Leninis ortodoks yang mereduksi Lenin menjadi serangkaian dogma administratif partai yang kaku.

Untuk memahami proyek “pengulangan Lenin” ini, kunci pertama adalah memahami apa yang sesungguhnya dimaksud Žižek dengan “mengulang” (repeating)—sebuah istilah yang secara sengaja ia pinjam bukan dari wacana politik, melainkan dari filsafat Søren Kierkegaard, khususnya karyanya Repetition (Gjentagelsen), yang membedakan pengulangan sejati dari sekadar peniruan atau kembali secara harfiah pada masa lalu. Mengulang Lenin, bagi Žižek, bukan berarti meniru taktik atau program konkret Lenin dari 1917 dan menerapkannya secara harfiah pada kondisi abad kedua puluh satu yang sama sekali berbeda—sebuah usaha yang, ia akui sendiri, akan menjadi anakronisme yang konyol dan politis buta. Mengulang dalam pengertian Kierkegaardian-Žižekian berarti kembali pada momen tertentu dalam masa lalu bukan untuk menirunya, melainkan untuk menggali kembali potensi yang tidak terwujudkan (unrealized potential) yang terkandung dalam momen tersebut—kemungkinan-kemungkinan yang pada masanya tersedia namun kemudian tertutup atau terlupakan oleh jalan sejarah yang sesungguhnya ditempuh, dan yang mungkin masih relevan serta dapat diaktualisasikan kembali dalam kondisi yang sama sekali berbeda pada masa kini.

Gestus spesifik Lenin yang menjadi fokus utama Žižek adalah momen krisis tahun 1914, ketika pecahnya Perang Dunia Pertama mengungkapkan kebangkrutan total Internasional Kedua—federasi partai-partai sosialis Eropa yang, meskipun secara resmi berkomitmen pada solidaritas kelas pekerja internasional yang melampaui batas negara-bangsa, pada praktiknya dengan cepat runtuh ketika hampir seluruh partai sosialis anggota, termasuk Partai Sosial Demokrat Jerman yang paling berpengaruh, justru mendukung pemerintah negara masing-masing dalam perang imperialis tersebut, mengkhianati prinsip internasionalisme proletar demi nasionalisme chauvinistik. Žižek menekankan betapa terguncangnya Lenin oleh pengkhianatan ini—menurut kesaksian sezamannya, Lenin pada mulanya bahkan tidak percaya laporan bahwa partai Jerman telah memberikan suara mendukung kredit perang, mengira itu adalah propaganda palsu pemerintah Jerman. Keterkejutan radikal inilah, bagi Žižek, yang menjadi titik tolak gestus Lenin yang paling penting: kesediaan untuk sepenuhnya meninggalkan koordinat ideologis yang sebelumnya dianggap sudah mapan dan tidak dapat dipertanyakan (Marxisme ortodoks Internasional Kedua, dengan keyakinan evolusionernya bahwa sosialisme akan muncul secara otomatis melalui perkembangan kekuatan produktif kapitalisme), dan berani berpikir kembali dari awal mengenai apa yang sesungguhnya dituntut oleh momen revolusioner yang konkret.

Dari rekonstruksi historis ini, Žižek mengembangkan apa yang ia sebut sebagai “momen Leninis” (Leninist moment) secara lebih abstrak sebagai model bagi tindakan politik otentik secara umum—sebuah momen ketika koordinat ideologis yang ada, yang biasanya membatasi apa yang dianggap “realistis” atau “mungkin” secara politik, justru harus ditinggalkan secara radikal demi membuka ruang bagi kemungkinan yang sebelumnya tampak sama sekali mustahil. Žižek secara eksplisit mengaitkan struktur ini dengan kerangka filosofisnya yang lebih luas mengenai tindakan (the Act, istilah yang ia kembangkan dari Lacan mengenai tindakan etis yang sejati)—sebuah tindakan yang, berbeda dari sekadar keputusan strategis dalam batas-batas kemungkinan yang sudah ditentukan sebelumnya, justru mengubah koordinat dasar yang menentukan apa yang dianggap mungkin dan tidak mungkin sejak awal. Lenin pada 1917, dalam pembacaan Žižek, melakukan tindakan semacam ini ketika ia berargumen, bertentangan dengan hampir seluruh partainya sendiri dan bertentangan dengan ortodoksi Marxis mengenai tahapan perkembangan sejarah yang mengharuskan revolusi borjuis-demokratis mendahului revolusi proletar, bahwa Rusia—sebuah negara agraris yang jauh dari matang secara kapitalis menurut skema Marxis klasik—dapat dan harus melakukan lompatan langsung menuju revolusi sosialis, sebuah posisi yang pada masanya dianggap hampir seluruh kolega politiknya sebagai petualangan yang gegabah dan secara teoretis tidak dapat dipertahankan.

Žižek menggunakan pembacaan terhadap momen ini untuk mengembangkan kritiknya yang lebih luas terhadap apa yang ia anggap sebagai kelumpuhan politik kiri kontemporer—kecenderungan untuk membatasi diri pada apa yang ia sebut secara mengejek sebagai “politik yang baik” (good politics), yakni aktivisme yang beroperasi sepenuhnya dalam batas-batas yang sudah ditentukan oleh koordinat kapitalis-demokratis liberal yang ada: reformasi inkremental, pengakuan multikultural, perluasan hak-hak sipil dalam kerangka hukum yang sudah mapan, tanpa pernah secara serius mempertanyakan atau menantang struktur kapitalis global itu sendiri sebagai horizon yang tidak dapat dilampaui. Žižek berargumen bahwa kiri kontemporer, dengan menolak segala sesuatu yang berbau “Leninis” sebagai preseden totalitarianisme yang harus dihindari, secara tidak sengaja telah menerima kapitalisme sebagai satu-satunya kerangka realistis yang tersisa, membatasi dirinya pada politik yang hanya bisa “mempermanusiakan” kapitalisme namun tidak pernah benar-benar menantang eksistensinya sebagai sistem—sebuah posisi yang, baginya, pada akhirnya menjadi komplementer dan bukan oposisional terhadap tatanan yang ada, sebagaimana ia rumuskan melalui pengamatan terkenalnya mengenai betapa lebih mudahnya membayangkan kiamat ekologis dibanding membayangkan akhir kapitalisme.

Penting dicatat bahwa Žižek secara konsisten menegaskan bahwa seruannya untuk “mengulang Lenin” sama sekali tidak dimaksudkan sebagai pembelaan terhadap Teror Merah, Gulag, atau kediktatoran Partai Tunggal yang kemudian berkembang di bawah Stalin—ia secara eksplisit membedakan antara gestus pembukaan radikal Lenin pada 1917 dengan konsolidasi otoriter yang mengikutinya, dan dalam sejumlah tulisan ia bahkan secara kritis membahas bagaimana kegagalan revolusi untuk mempertahankan demokrasi dewan pekerja (soviet) yang otentik—sebuah tema yang bergema dengan analisis Arendt mengenai “harta yang hilang” dari sistem dewan dalam On Revolution—dan tergantikan oleh sentralisme birokratis partai menjadi salah satu tragedi terbesar dalam sejarah politik abad kedua puluh. Yang ia pertahankan bukan hasil historis konkret dari revolusi Rusia, melainkan struktur formal dari gestus politik yang memungkinkan revolusi tersebut terjadi sama sekali—kesediaan untuk bertindak melampaui batas kemungkinan yang didiktekan oleh koordinat ideologis yang ada.

Žižek memperluas proyek ini melalui apa yang ia sebut sebagai pembelaan terhadap “ide komunisme” (the idea of communism)—sebuah gagasan yang ia kembangkan bersama sejumlah filsuf kiri kontemporer lain, terutama Alain Badiou, melalui serangkaian konferensi internasional berjudul “On the Idea of Communism” yang diselenggarakan sejak 2009. Komunisme, dalam kerangka ini, tidak dipahami sebagai cetak biru kebijakan ekonomi konkret atau sebagai preskripsi mengenai bentuk negara tertentu, melainkan sebagai nama bagi serangkaian “tema abadi” (eternal themes, istilah yang dipinjam dari Badiou) yang terus-menerus muncul kembali dalam berbagai momen perjuangan emansipatoris sepanjang sejarah—kesetaraan egaliter, penolakan terhadap properti pribadi sebagai prinsip pengorganisasi masyarakat, dan komitmen terhadap milik bersama (commons) yang melawan privatisasi dan komodifikasi total yang menjadi ciri kapitalisme kontemporer. Žižek secara khusus menekankan bagaimana persoalan-persoalan kontemporer seperti krisis ekologis, properti intelektual dalam ekonomi digital, bioteknologi, dan ketimpangan ekstrem yang dihasilkan kapitalisme global, menunjukkan bahwa “milik bersama” yang terancam oleh privatisasi kapitalis ini—atmosfer bumi, pengetahuan genetik, infrastruktur sosial bersama—menjadikan pertanyaan komunis mengenai kepemilikan kolektif kembali sangat relevan dan mendesak, betapapun kata “komunisme” itu sendiri masih membawa beban sejarah yang sangat kelam akibat kegagalan eksperimen abad kedua puluh.

Kekerasan Sistemik vs Kekerasan Subjektif

Dalam Violence: Six Sideways Reflections (2008), Žižek mengembangkan sebuah tipologi kekerasan yang menjadi salah satu kontribusinya yang paling jernih dan paling mudah diakses terhadap teori politik kontemporer, meskipun tetap dibangun di atas fondasi Lacanian-Hegelian yang sama yang menjiwai seluruh proyek intelektualnya. Buku ini dibuka dengan sebuah gambaran yang menjadi metafora sentral bagi keseluruhan argumen: lampu peringatan pada panel instrumen yang memberi tahu kita adanya masalah tertentu pada mesin, namun lampu itu sendiri, sebagai objek fisik yang menarik perhatian langsung, justru dapat mengalihkan kita dari memahami masalah sesungguhnya yang sedang berlangsung di balik kap mesin—sebuah analogi yang menangkap tesis inti Žižek bahwa kekerasan yang paling langsung terlihat dan paling mengguncang secara emosional seringkali justru menyembunyikan dan mengalihkan perhatian dari bentuk kekerasan yang jauh lebih fundamental namun jauh lebih sulit dilihat.

Žižek membedakan tiga jenis kekerasan yang, menurutnya, harus dipahami bersama-sama agar analisis mengenai kekerasan menjadi memadai, bukan sekadar dipilih salah satu sebagai satu-satunya bentuk kekerasan yang “nyata” sementara yang lain diabaikan. Kekerasan subjektif (subjective violence) adalah bentuk yang paling kita kenali sebagai kekerasan dalam pengertian sehari-hari—kejahatan, terorisme, perang, kerusuhan, perkelahian, segala tindakan yang melibatkan agen yang dapat diidentifikasi secara jelas melakukan tindakan yang merugikan korban yang juga dapat diidentifikasi secara jelas. Kekerasan jenis ini, menurut Žižek, memiliki ciri yang membuatnya sangat menarik perhatian media dan kesadaran publik: ia memiliki narasi yang jelas, pelaku dan korban yang dapat diidentifikasi, dan momen peristiwa yang dapat ditunjuk secara tepat—sebuah ledakan bom, sebuah pembunuhan, sebuah serangan bersenjata yang terjadi pada waktu dan tempat tertentu.

Kekerasan objektif, dalam skema Žižek, kemudian dibagi lagi menjadi dua subkategori yang keduanya beroperasi secara jauh lebih tersembunyi dibanding kekerasan subjektif. Yang pertama adalah kekerasan simbolik (symbolic violence), yang ia pinjam sebagian dari kerangka linguistik dan dari sosiolog Pierre Bourdieu—kekerasan yang melekat dalam bahasa itu sendiri dan dalam bentuk-bentuknya yang lebih halus, termasuk apa yang ia sebut sebagai “kekerasan fundamental bahasa” yang memaksakan suatu universum makna tertentu pada realitas, dan dengan demikian secara struktural mengecualikan atau membungkam cara-cara lain untuk memahami dan mengartikulasikan realitas tersebut—sebagaimana ketika seseorang dari kelompok minoritas dipaksa mengartikulasikan pengalamannya melalui kategori dan bahasa kelompok dominan yang secara struktural tidak dapat sepenuhnya menangkap pengalaman tersebut, sebuah bentuk kekerasan yang tidak melibatkan luka fisik namun tetap merupakan bentuk penindasan yang nyata terhadap kemungkinan artikulasi diri.

Yang kedua, dan yang menjadi fokus perhatian paling penting bagi Žižek dalam buku ini, adalah kekerasan sistemik (systemic violence)—konsekuensi kekerasan yang sering kali bersifat katastrofik dari operasi lancar dan normal sistem ekonomi dan politik yang ada, terutama kapitalisme global. Berbeda dari kekerasan subjektif yang memiliki agen dan momen peristiwa yang dapat diidentifikasi dengan jelas, kekerasan sistemik beroperasi secara anonim, tersebar, dan tanpa subjek tunggal yang dapat disalahkan secara langsung—kelaparan massal yang terjadi bukan karena kekurangan pangan absolut melainkan karena mekanisme distribusi pasar yang “berfungsi normal”, kematian akibat kurangnya akses perawatan kesehatan dalam sistem yang mengalokasikan layanan medis berdasarkan kemampuan membayar, atau degradasi ekologis yang dihasilkan oleh keputusan ekonomi rasional yang masing-masing tampak sah secara individual namun secara agregat menghasilkan kehancuran lingkungan berskala besar. Tidak seorang pun secara individual dapat diidentifikasi sebagai “pelaku” kekerasan sistemik ini dalam pengertian yang sama seperti pelaku kekerasan subjektif—ia adalah konsekuensi struktural dari cara sistem tersebut beroperasi, bukan hasil dari niat jahat agen tertentu.

Argumen sentral Žižek dalam buku ini adalah bahwa persepsi publik dan media secara sistematis terdistorsi oleh apa yang ia sebut sebagai bias terhadap kekerasan subjektif—peristiwa kekerasan subjektif, karena sifatnya yang dramatis, memiliki agen yang jelas, dan dapat dinarasikan dengan mudah, secara alami menarik perhatian media dan kecemasan moral publik jauh melebihi perhatian yang diberikan terhadap kekerasan sistemik yang, meskipun dalam banyak kasus menghasilkan jumlah korban yang jauh lebih besar, tidak memiliki narasi dramatis yang sama dan tidak dapat dengan mudah diatributkan kepada pelaku tunggal yang dapat dihukum atau disalahkan. Žižek menyebut kekerasan subjektif sebagai “gangguan terhadap tingkat nol yang damai dan netral” (a disturbance of the “normal”, peaceful state of things)—namun ia menegaskan bahwa persepsi mengenai adanya “tingkat nol” yang damai dan netral ini sendiri adalah ilusi, sebab tingkat nol tersebut, dalam masyarakat kapitalis kontemporer, sesungguhnya sudah penuh dengan kekerasan sistemik yang beroperasi secara kontinu dan “normal”, hanya saja kekerasan ini tidak terlihat justru karena ia telah menjadi latar belakang struktural yang dianggap sebagai keadaan alamiah, bukan sebagai kekerasan yang memerlukan penjelasan atau tindakan.

Žižek memperkuat tesis ini melalui analisis yang ia kembangkan mengenai bagaimana respons kemanusiaan liberal terhadap kekerasan subjektif—kampanye hak asasi manusia, bantuan kemanusiaan, intervensi militer “kemanusiaan”—sering kali, betapapun berangkat dari niat baik, justru berfungsi mengalihkan perhatian dari dan bahkan secara diam-diam membantu mereproduksi struktur kekerasan sistemik yang menjadi akar dari penderitaan yang mereka coba atasi. Ia mengembangkan kritik yang cukup tajam terhadap apa yang ia sebut “kapitalisme kemanusiaan” atau “kapitalisme berkelanjutan” (humanitarian atau sustainable capitalism)—fenomena di mana korporasi global dan filantropis miliarder secara aktif terlibat dalam amal dan bantuan kemanusiaan untuk mengatasi akibat-akibat kekerasan sistemik (kemiskinan, penyakit, kerusakan lingkungan) yang sesungguhnya dihasilkan oleh logika akumulasi kapital yang sama yang menjadi sumber kekayaan mereka sendiri—sebuah struktur yang, bagi Žižek, memungkinkan kapitalisme global mempertahankan legitimasi moralnya dengan cara mengatasi gejala-gejala tertentu dari kekerasan sistemik tanpa pernah mempertanyakan struktur yang menghasilkan gejala-gejala tersebut sejak awal, sebuah tema yang berkaitan erat dengan kritiknya terhadap multikulturalisme liberal yang akan dibahas lebih lanjut.

Penting dicatat bahwa Žižek tidak bermaksud mengatakan bahwa kekerasan subjektif tidak nyata atau tidak layak mendapat perhatian moral—kesalahan interpretasi yang sering diajukan terhadap argumennya. Yang ia tekankan adalah kebutuhan untuk mengembangkan apa yang ia sebut sebagai “pandangan serong” (sideways glance, sebagaimana tercermin dalam subjudul bukunya) yang mampu melihat melampaui dan di belakang kejadian kekerasan subjektif yang mendominasi perhatian langsung kita, untuk memahami struktur kekerasan sistemik yang sering kali menjadi kondisi latar yang memungkinkan atau bahkan secara langsung memicu ledakan kekerasan subjektif tersebut. Žižek secara eksplisit menghubungkan kerangka ini dengan teori ideologi yang telah dibahas sebelumnya—kekerasan sistemik, baginya, adalah salah satu wujud paling nyata dari bagaimana “akal sehat” ideologis kapitalisme beroperasi secara tidak terlihat justru karena ia telah menjadi latar belakang yang dianggap alamiah dan tidak memerlukan justifikasi, sebuah kondisi yang sejalan dengan analisisnya mengenai bagaimana sulitnya membayangkan akhir kapitalisme dibanding membayangkan akhir dunia.

Žižek juga mengembangkan dalam buku ini sebuah refleksi mengenai apa yang ia sebut sebagai bahaya “aktivisme yang tergesa-gesa” (the fetish of activity)—kecenderungan, terutama di kalangan kiri liberal yang berniat baik, untuk merasa perlu “melakukan sesuatu” secara langsung terhadap setiap kekerasan subjektif yang tampak di hadapan mereka, sebuah dorongan yang, menurut Žižek, dapat menjadi perangkap yang menghalangi refleksi yang lebih mendalam mengenai struktur sistemik yang menjadi akar persoalan. Ia secara provokatif menyarankan bahwa terkadang tindakan paling radikal bukanlah “melakukan sesuatu” secara langsung, melainkan menahan diri untuk tidak bertindak secara tergesa-gesa demi memberi ruang bagi pemikiran yang lebih mendalam mengenai struktur kekerasan sistemik yang mendasari gejala kekerasan subjektif yang mendesak perhatian kita—sebuah posisi yang, meskipun dimaksudkan sebagai kritik terhadap aktivisme yang dangkal dan reaktif, menuai kritik keras dari berbagai kalangan yang menganggapnya sebagai alasan intelektual bagi kepasifan politik yang tidak bertanggung jawab di hadapan penderitaan nyata yang mendesak.

Kritik terhadap Multikulturalisme Liberal

Kritik Žižek terhadap multikulturalisme liberal, yang tersebar di berbagai karyanya namun dirumuskan paling sistematis dalam esainya “Multiculturalism, or, the Cultural Logic of Multinational Capitalism” (1997) dan dikembangkan lebih jauh dalam sejumlah karya berikutnya, menempatkannya pada posisi yang khas dan sering kali mengejutkan bagi pembaca yang mengharapkan seorang intelektual kiri membela multikulturalisme sebagai lawan dari rasisme dan etnosentrisme konvensional. Žižek justru melakukan sesuatu yang jauh lebih bernuansa dan lebih provokatif: ia tidak membela rasisme eksplisit, namun ia mengidentifikasi multikulturalisme liberal itu sendiri sebagai bentuk ideologi yang sepenuhnya cocok dengan, dan bahkan merupakan ekspresi budaya paling murni dari, logika kapitalisme global kontemporer—sebuah tesis yang menempatkan kritiknya bukan sebagai pembelaan terhadap tradisi lama yang ingin dipertahankan multikulturalisme dari ancaman, melainkan sebagai kritik terhadap multikulturalisme sebagai bagian integral dari sistem yang sama yang menjadi sasaran kritik politiknya yang lebih luas.

Titik tolak Žižek adalah pengamatan mengenai posisi struktural yang diduduki subjek multikulturalis—sebuah posisi yang, menurutnya, meminjam langsung dari analisis Marx mengenai bagaimana kapital bergerak secara global sambil mempertahankan jarak dari tempat tertentu mana pun, selalu dapat berpindah ke lokasi lain yang lebih menguntungkan. Subjek multikulturalis, dalam pembacaan Žižek, menduduki posisi struktural yang analog: ia memandang dan “menghargai” setiap budaya partikular dari suatu jarak yang tampak netral dan tidak terikat, sebuah posisi yang memungkinkannya menilai, membandingkan, dan “menghormati” berbagai budaya sebagai objek yang setara untuk dikonsumsi dan diapresiasi, namun tanpa pernah benar-benar berkomitmen atau terikat pada tradisi kultural tertentu sebagai miliknya sendiri yang partikular. Posisi “tanpa tempat” yang tampak begitu toleran dan terbuka ini, bagi Žižek, sesungguhnya adalah posisi istimewa (privileged position) yang secara struktural identik dengan posisi kapital global itu sendiri—sebuah kekosongan universal yang memandang segala partikularitas kultural sebagai komoditas yang setara untuk dikonsumsi, dibandingkan, dan dinikmati, tanpa pernah mengakui bahwa posisi “tanpa budaya” atau “melampaui budaya” ini sendiri sesungguhnya adalah posisi kultural yang sangat spesifik—posisi subjek liberal Barat yang kaya, berpendidikan, dan mobile secara global.

Žižek merumuskan paradoks ini melalui rumusan yang menjadi salah satu tesisnya yang paling sering dikutip dan paling kontroversial: multikulturalisme adalah bentuk rasisme yang paling murni justru karena ia menyangkal posisinya sendiri sebagai sebuah posisi partikular. Berbeda dari rasisme konvensional yang secara terbuka mengklaim superioritas budaya tertentu atas budaya lain, rasisme multikulturalis yang ia maksud beroperasi secara jauh lebih halus: subjek multikulturalis tidak mengklaim superioritas langsung atas Yang Lain yang dihormatinya, namun ia tetap mempertahankan posisi istimewa sebagai pengamat universal yang berhak menilai, menghargai, dan “memahami” budaya Yang Lain tersebut dari posisi yang tampak netral—sebuah posisi yang, dalam logikanya sendiri, diam-diam mengandaikan superioritas, sebab hanya subjek yang menduduki posisi universal “tanpa budaya” inilah yang memiliki hak istimewa untuk menilai dan menghargai budaya-budaya partikular lain, sementara budaya-budaya partikular tersebut sendiri tidak pernah diberi posisi yang sama untuk menilai balik posisi universal subjek multikulturalis itu sendiri.

Analisis ini berkembang menjadi kritik yang lebih luas mengenai bagaimana multikulturalisme liberal, menurut Žižek, berfungsi sebagai “logika kultural kapitalisme multinasional”—sebagaimana tercermin dalam judul esainya yang secara sengaja meminjam formulasi Fredric Jameson mengenai postmodernisme sebagai logika kultural kapitalisme lanjut. Žižek berargumen bahwa korporasi multinasional kontemporer secara khas tidak lagi mengidentifikasi dirinya dengan budaya atau negara-bangsa tertentu—mereka secara aktif merayakan dan memanfaatkan keragaman kultural sebagai sumber daya untuk dieksploitasi secara global, menyesuaikan produk dan pemasaran mereka pada setiap pasar lokal yang berbeda sembari mempertahankan logika akumulasi kapital yang sama dan universal di baliknya. Multikulturalisme liberal, dalam kerangka ini, bukan sekadar nilai politik yang kebetulan berkembang bersamaan dengan globalisasi ekonomi, melainkan secara struktural selaras dan bahkan diperlukan oleh logika kapitalisme global itu sendiri—kapital global membutuhkan dunia yang terbuka terhadap pertukaran kultural dan toleran terhadap keragaman lokal, justru karena keterbukaan dan toleransi semacam ini memfasilitasi sirkulasi kapital, tenaga kerja, dan konsumsi lintas batas kultural dan nasional yang menjadi syarat bagi akumulasi kapital global yang semakin terintegrasi.

Žižek memperluas kritiknya untuk menyasar apa yang ia sebut sebagai fenomena “Yang Lain tanpa Yang Lain” (the decaffeinated Other)—sebuah metafora yang ia pinjam dari produk kopi tanpa kafein untuk menggambarkan bagaimana masyarakat multikultural liberal kontemporer cenderung merayakan dan mengonsumsi versi budaya-budaya lain yang telah “dilucuti” dari elemen-elemen yang benar-benar mengganggu, menantang, atau tidak nyaman bagi sensibilitas liberal—spiritualitas Buddha yang dipisahkan dari konteks kelembagaan dan disiplinnya yang keras menjadi sekadar teknik meditasi untuk mengurangi stres korporat, masakan etnik yang disesuaikan rasanya agar cocok dengan lidah konsumen Barat, atau perayaan terhadap “keragaman” yang pada praktiknya hanya mencakup perbedaan yang dangkal dan dapat dikonsumsi secara nyaman (makanan, pakaian, festival) sementara menghindari konfrontasi dengan nilai-nilai substantif Yang Lain yang mungkin benar-benar bertentangan dengan asumsi liberal—misalnya keyakinan agama yang menuntut ketaatan mutlak, struktur sosial patriarkal tradisional, atau penolakan terhadap individualisme liberal itu sendiri. Multikulturalisme semacam ini, bagi Žižek, pada hakikatnya adalah bentuk penjinakan (domestication) terhadap Yang Lain, yang memungkinkan subjek liberal menikmati fantasi keterbukaan dan toleransi tanpa pernah benar-benar harus menghadapi tantangan substantif yang ditimbulkan perbedaan kultural yang sesungguhnya.

Kritik Žižek juga menyasar bagaimana wacana multikulturalisme, dengan penekanannya pada pengakuan (recognition) perbedaan kultural sebagai tujuan politik utama, menurutnya secara sistematis menggantikan dan mengalihkan perhatian dari pertanyaan mengenai ketimpangan ekonomi dan kelas sosial yang, baginya, tetap menjadi persoalan politik yang jauh lebih fundamental. Ia mengembangkan argumen ini melalui perbandingan dengan apa yang disebutnya sebagai pergeseran dari “politik redistribusi” (politics of redistribution) menuju “politik pengakuan” (politics of recognition) dalam wacana kiri kontemporer—sebuah pergeseran yang, menurutnya, memungkinkan kapitalisme global mengakomodasi tuntutan pengakuan identitas kultural dan rasial yang beragam tanpa pernah perlu menantang struktur ketimpangan ekonomi yang mendasarinya, sehingga korporasi dapat dengan mudah merayakan keragaman rasial dan gender dalam pemasaran dan kebijakan sumber daya manusianya, sembari tetap mempertahankan praktik eksploitasi ekonomi yang sama terhadap pekerja dari berbagai latar belakang identitas tersebut tanpa kontradiksi internal yang berarti. Žižek tidak menolak pentingnya pengakuan terhadap identitas dan perbedaan kultural secara prinsip, namun ia mengkhawatirkan bahwa ketika politik pengakuan ini menjadi satu-satunya atau yang paling dominan dalam wacana kiri, ia berisiko menjadi pengganti yang nyaman bagi perjuangan yang lebih sulit dan lebih mengancam kepentingan kapital, yakni perjuangan untuk redistribusi ekonomi yang substantif.

Posisi Žižek ini menempatkannya dalam ketegangan langsung dengan sejumlah teoretisi politik identitas dan multikulturalisme yang berpengaruh, dan ia secara eksplisit terlibat dalam perdebatan dengan sejumlah tokoh seperti Will Kymlicka, salah satu teoretisi multikulturalisme liberal paling berpengaruh, yang membela hak-hak kelompok minoritas kultural sebagai perluasan yang konsisten dari prinsip-prinsip liberalisme itu sendiri. Žižek juga mengembangkan kritik yang sejalan terhadap apa yang disebutnya sebagai “toleransi represif”—istilah yang ia pinjam dan modifikasi dari konsep “toleransi represif” Herbert Marcuse—di mana tuntutan untuk bersikap toleran dan “politically correct” terhadap segala bentuk perbedaan, meskipun berangkat dari niat progresif, dapat berfungsi sebagai mekanisme baru untuk menekan dan menstigmatisasi siapa pun yang mengekspresikan ketidaksetujuan terhadap tuntutan toleransi tersebut, menciptakan rezim normatif baru yang, betapapun berbeda kontennya, memiliki struktur formal represif yang serupa dengan rezim normatif konservatif yang ingin digantikannya.

Parallax View: Celah Ontologis dalam Realitas

The Parallax View (2006) menempati posisi sebagai salah satu karya paling sistematis secara filosofis dalam korpus Žižek, dan menjadi usaha untuk mengkristalisasi konsep yang, sebagaimana telah disinggung dalam pembahasan mengenai pembacaannya atas Hegel, sesungguhnya telah beroperasi secara implisit di balik hampir seluruh analisisnya sejak awal karier—sebuah prinsip metodologis yang ia beri nama “paralaks” (parallax), dipinjam dari istilah dalam astronomi dan optik yang merujuk pada pergeseran tampak posisi suatu objek yang disebabkan oleh perubahan posisi pengamat, meskipun objek itu sendiri tidak bergerak sama sekali.

Untuk memahami bagaimana Žižek mengangkat istilah teknis dari ilmu optik ini menjadi konsep filosofis sentral, perlu dipahami terlebih dahulu apa yang sesungguhnya ia maksudkan dengan “celah paralaks” (parallax gap). Dalam astronomi, paralaks digunakan untuk mengukur jarak bintang: ketika seorang pengamat mengubah posisinya—misalnya mengamati bintang yang sama pada dua titik berbeda dalam orbit bumi mengelilingi matahari—posisi tampak bintang tersebut terhadap latar belakang bintang-bintang yang jauh akan tampak bergeser, meskipun bintang yang diamati itu sendiri tidak bergerak sama sekali. Pergeseran yang teramati murni dihasilkan oleh perubahan posisi pengamat, bukan oleh perubahan objek yang diamati. Žižek mengambil struktur dasar ini dan menerapkannya secara filosofis pada persoalan yang jauh lebih mendasar: ia berargumen bahwa banyak persoalan filosofis yang tampak sebagai pertentangan antara dua teori atau perspektif yang saling eksklusif—di mana kita merasa terpaksa harus memilih salah satu sebagai yang benar dan menolak yang lain sebagai keliru—sesungguhnya adalah kasus paralaks filosofis: kedua perspektif yang tampak bertentangan tersebut sesungguhnya adalah dua cara memandang satu dan objek yang sama, namun dari posisi yang secara struktural tidak dapat didamaikan atau disatukan menjadi satu pandangan tunggal yang koheren.

Perbedaan krusial yang ditekankan Žižek antara paralaks filosofisnya dengan sekadar relativisme perspektival biasa (gagasan bahwa “semua tergantung sudut pandang” yang sering diasosiasikan dengan postmodernisme) terletak pada klaim ontologisnya yang jauh lebih radikal. Bagi Žižek, celah paralaks bukan sekadar menunjukkan bahwa persepsi kita mengenai suatu objek bervariasi tergantung posisi subjektif kita, dengan objek itu sendiri tetap merupakan sesuatu yang stabil dan independen dari berbagai perspektif tersebut (sebagaimana diandaikan model Kantian klasik mengenai fenomena versus noumena, di mana objek-pada-dirinya-sendiri tetap ada secara stabil terlepas dari bagaimana ia tampak bagi berbagai pengamat). Sebaliknya, Žižek menegaskan bahwa celah itu sendiri adalah ontologis—ia bukan sekadar perbedaan epistemologis dalam bagaimana subjek-subjek yang berbeda memandang satu realitas objektif yang sama, melainkan celah tersebut adalah bagian konstitutif dari realitas itu sendiri. Dengan kata lain, tidak ada “objek netral” yang berdiri independen di balik kedua perspektif yang saling bertentangan tersebut, yang menunggu untuk dilihat secara “benar” dari sudut pandang yang tepat—kedua perspektif yang tampak tidak dapat didamaikan itu sendiri adalah cara realitas, yang pada dasarnya diretakkan secara konstitutif (sebagaimana telah dibahas dalam konteks negativitas Hegelian dan Yang Real Lacanian), menampilkan dirinya sendiri.

Žižek menjelaskan prinsip ini melalui berbagai contoh konkret dari berbagai bidang untuk menunjukkan jangkauan universalnya. Dalam fisika kuantum, ia menunjuk pada dualitas gelombang-partikel: cahaya dapat berperilaku baik sebagai gelombang maupun sebagai partikel tergantung pada bagaimana eksperimen dirancang untuk mengamatinya, namun kedua deskripsi tersebut tidak dapat disatukan menjadi satu gambaran tunggal yang koheren mengenai “apa sesungguhnya” cahaya tersebut secara independen dari kedua mode pengamatan ini—sebuah fenomena yang, bagi Žižek, bukan sekadar keterbatasan pengetahuan kita saat ini yang mungkin suatu hari akan diatasi oleh teori yang lebih lengkap, melainkan mencerminkan sesuatu yang fundamental mengenai struktur realitas kuantum itu sendiri, yang menampilkan celah paralaks yang tidak dapat dijembatani. Dalam neurosains dan filsafat pikiran, ia menunjuk pada apa yang disebutnya “celah paralaks neurobiologis-fenomenologis”—ketidakmungkinan struktural untuk menjembatani deskripsi ketiga-orang mengenai otak sebagai jaringan neuron yang dapat diamati dan diukur secara objektif, dengan pengalaman pertama-orang mengenai kesadaran subjektif yang dirasakan dari dalam—sebuah celah yang, menurutnya, bukan sekadar persoalan yang akan terselesaikan seiring kemajuan neurosains, melainkan celah struktural yang mencerminkan sesuatu yang fundamental mengenai bagaimana subjektivitas itu sendiri muncul justru sebagai keretakan dalam tatanan objektif yang deterministik.

Penerapan yang paling berpengaruh dari kerangka paralaks ini bagi proyek politik Žižek adalah bagaimana ia menggunakannya untuk menganalisis apa yang ia sebut sebagai “celah paralaks politik” (political parallax) antara perjuangan politik yang berfokus pada ekonomi kelas dan perjuangan yang berfokus pada politik identitas kultural—sebuah tema yang telah disinggung dalam konteks kritiknya terhadap multikulturalisme liberal, namun di sini diberikan fondasi filosofis yang lebih sistematis. Žižek berargumen bahwa alih-alih memaksakan salah satu kerangka (ekonomi kelas atau identitas kultural) sebagai yang “benar-benar fundamental” sementara yang lain direduksi menjadi sekadar turunan atau gangguan dari yang pertama—sebuah kesalahan yang ia temukan baik dalam Marxisme ortodoks yang mereduksi segalanya menjadi kelas, maupun dalam sebagian politik identitas kontemporer yang cenderung mengabaikan analisis kelas secara menyeluruh—kedua kerangka tersebut harus dipahami sebagai menampilkan celah paralaks yang tidak dapat direduksi menjadi satu meta-kerangka tunggal yang mengatasi keduanya. Ketegangan di antara keduanya, baginya, bukan sesuatu yang harus atau dapat diselesaikan melalui sintesis teoretis yang mendamaikan kedua perspektif menjadi satu kerangka yang koheren, melainkan ketegangan struktural yang harus terus dipertahankan dan dinavigasi sebagai bagian dari kompleksitas yang inheren dalam medan perjuangan politik emansipatoris itu sendiri.

Žižek juga menerapkan kerangka paralaks ini untuk menjelaskan ulang hubungan antara filsafat Kant dan Hegel yang menjadi fondasi bagi proyek pembacaannya terhadap idealisme Jerman—ia berargumen bahwa gerakan dari Kant menuju Hegel tidak boleh dipahami sebagaimana sering diinterpretasikan secara konvensional, yakni Hegel “menyelesaikan” apa yang ditinggalkan terbuka dan belum lengkap oleh Kant (pembedaan antara fenomena dan noumena, benda-pada-dirinya-sendiri yang tidak dapat diketahui), dengan mengklaim telah mencapai pengetahuan absolut yang mengatasi batasan Kantian tersebut. Sebaliknya, bagi Žižek, langkah Hegelian yang sesungguhnya adalah mengenali bahwa celah antara fenomena dan noumena yang diidentifikasi Kant bukanlah keterbatasan epistemologis subjek yang mengetahui yang pada akhirnya dapat diatasi melalui pengetahuan yang lebih sempurna, melainkan celah tersebut harus “diinternalisasi” sebagai celah yang inheren pada Benda-pada-dirinya-sendiri itu sendiri—sebuah pembacaan yang secara langsung menerapkan logika paralaks pada persoalan epistemologi klasik yang menjadi pusat filsafat modern sejak Kant.

Buku ini juga mengembangkan apa yang disebut Žižek sebagai tiga jenis paralaks yang berbeda yang menyusun struktur bukunya secara keseluruhan—paralaks ontologis (celah antara Yang Real dan realitas simbolik yang telah dibahas melalui kerangka Lacanian), paralaks ilmiah (celah antara penjelasan ilmiah objektif mengenai realitas dan pengalaman subjektif yang tidak dapat direduksi kepadanya), dan paralaks politik (celah antara ekonomi dan kultur yang telah disinggung di atas)—dengan argumen bahwa ketiga jenis paralaks ini, meskipun beroperasi pada ranah yang berbeda, pada dasarnya berbagi struktur formal yang sama, sebuah demonstrasi lebih jauh mengenai bagaimana Žižek berusaha menyatukan wawasan dari psikoanalisis, filsafat idealisme Jerman, fisika kuantum, dan teori politik ke dalam satu kerangka metodologis tunggal yang, baginya, menangkap sesuatu yang benar-benar universal mengenai struktur realitas dan pengetahuan manusia.

Kapitalisme sebagai Agama dan Ideologi Sinis

Dalam mengembangkan tesis bahwa kapitalisme kontemporer beroperasi sebagai sesuatu yang menyerupai struktur keagamaan, Žižek mengambil titik tolak dari sebuah fragmen pendek namun sangat berpengaruh yang ditulis Walter Benjamin pada 1921, “Kapitalismus als Religion” (Kapitalisme sebagai Agama)—sebuah teks yang tidak pernah diterbitkan Benjamin semasa hidupnya dan baru ditemukan di antara catatan-catatannya, namun yang menjadi salah satu rujukan paling penting bagi Žižek dalam merumuskan diagnosisnya mengenai bagaimana kapitalisme telah menggantikan agama bukan sebagai penerus sekular yang meninggalkan struktur keagamaan di belakangnya, melainkan sebagai agama itu sendiri dalam bentuknya yang paling murni dan paling tidak dapat dinegosiasikan.

Benjamin, dalam fragmen pendek tersebut, mengajukan tesis bahwa kapitalisme bukan sekadar sistem ekonomi yang kebetulan menggunakan struktur dan kosakata keagamaan secara metaforis—kapitalisme, baginya, secara harfiah adalah sebuah kultus keagamaan (Kultusreligion), dan bahkan kultus yang paling ekstrem yang pernah ada dalam sejarah manusia, karena ia memiliki tiga ciri yang membedakannya dari agama-agama sebelumnya: pertama, ia adalah kultus murni tanpa dogma teologis yang dapat diartikulasikan secara eksplisit—orang tidak perlu “percaya” pada doktrin tertentu mengenai kapitalisme sebagaimana umat beragama percaya pada doktrin teologis, melainkan cukup berpartisipasi dalam ritualnya (bekerja, berbelanja, berinvestasi, berutang) agar sistem tersebut berfungsi; kedua, kultus ini beroperasi secara permanen dan tanpa henti, tanpa hari libur atau jeda yang memisahkan waktu sakral dari waktu profan sebagaimana lazim dalam agama-agama tradisional—pasar finansial global, berkat teknologi komunikasi modern, beroperasi dua puluh empat jam sehari di berbagai zona waktu, sebuah “liturgi tanpa henti” yang tidak pernah berhenti menuntut partisipasi; ketiga, dan yang paling radikal, kapitalisme adalah kultus yang menghasilkan rasa bersalah (Verschuldung, yang dalam bahasa Jerman secara sengaja dimainkan Benjamin sebagai kata yang berarti sekaligus “utang” dan “kesalahan/dosa”) tanpa pernah menawarkan penebusan—berbeda dari agama-agama tradisional yang menawarkan jalan menuju pengampunan dan penebusan dosa, kapitalisme, menurut Benjamin, adalah agama pertama dalam sejarah yang tidak menawarkan penebusan sama sekali, hanya tuntutan tanpa akhir untuk terus membayar utang yang terus bertambah.

Žižek mengambil kerangka Benjaminian ini dan mengembangkannya secara ekstensif melalui lensa psikoanalisis Lacanian yang telah menjadi metodologi dasarnya, khususnya dengan mengaitkan struktur “kultus tanpa penebusan” ini dengan konsep jouissance atau kenikmatan Lacanian yang telah dibahas dalam konteks objek a. Bagi Žižek, kapitalisme kontemporer beroperasi melalui apa yang ia sebut sebagai perintah superego untuk “Menikmatilah!” (Enjoy!)—sebuah tuntutan yang, alih-alih membebaskan subjek untuk menikmati secara bebas sebagaimana tampak di permukaan, sesungguhnya berfungsi sebagai bentuk represi yang baru dan lebih canggih, sebab tuntutan untuk terus-menerus menikmati, mengonsumsi, dan memenuhi hasrat ini tidak pernah dapat benar-benar dipuaskan—sejalan dengan struktur objek a yang telah dibahas sebelumnya, di mana hasrat yang didorong konsumerisme kapitalis tidak pernah mencapai titik kepuasan final, melainkan terus-menerus didorong menuju objek konsumsi berikutnya dalam siklus yang, sebagaimana diamati Benjamin mengenai utang tanpa penebusan, tidak pernah benar-benar mencapai penyelesaian.

Žižek memperluas analisis ini melalui pengembangan konsep yang ia sebut sebagai “kapitalisme kultural” (cultural capitalism) dalam karya-karya yang lebih baru, menunjuk pada fenomena di mana korporasi kontemporer semakin menjual bukan sekadar produk material, melainkan pengalaman dan makna yang menjanjikan semacam penebusan simbolis bagi tindakan konsumsi itu sendiri—kopi yang dipasarkan dengan janji bahwa sebagian keuntungannya akan membantu petani miskin di negara berkembang, produk yang diberi label “ramah lingkungan” atau “diproduksi secara etis”, yang memungkinkan konsumen merasa bahwa tindakan konsumsi mereka bukan sekadar partisipasi dalam logika kapitalis murni, melainkan sekaligus tindakan etis atau bahkan semi-religius yang menebus kesalahan struktural dari partisipasi dalam sistem kapitalis itu sendiri. Žižek menyebut struktur ini sebagai bentuk “kapitalisme dengan wajah manusiawi” yang, menurutnya, justru menjadi mekanisme paling canggih untuk mereproduksi dan memperkuat sistem kapitalis, karena ia memungkinkan subjek kontemporer mengonsumsi secara berlebihan sambil merasa telah “menebus” tindakan konsumsi tersebut melalui gestur etis simbolis yang menyertainya—sebuah struktur yang, baginya, secara langsung sejalan dengan rumusan Sloterdijk mengenai kesadaran sinis yang telah dibahas dalam konteks fantasi ideologis: konsumen kontemporer sangat sadar bahwa pembelian kopi “etis” seharga lebih mahal tidak benar-benar mengubah struktur eksploitasi global, namun kesadaran ini justru tidak menghalangi, melainkan memfasilitasi partisipasi mereka yang nyaman dalam sistem tersebut.

Žižek mengembangkan lebih jauh tesis mengenai sifat keagamaan kapitalisme ini melalui analisisnya mengenai bagaimana krisis finansial global 2008 direspons oleh para pembuat kebijakan dan ekonom arus utama—ia mengamati bahwa bahasa yang digunakan untuk membenarkan penyelamatan (bailout) bank-bank besar yang, menurut banyak analisis, bertanggung jawab atas krisis tersebut melalui spekulasi finansial yang sembrono, sangat menyerupai bahasa keagamaan mengenai pengorbanan dan keselamatan—rakyat biasa dituntut untuk “berkorban” (melalui pemotongan anggaran sosial dan kenaikan pajak) demi “menyelamatkan” sistem finansial yang, dalam logika yang diterima begitu saja tanpa pertanyaan mendasar, dianggap sebagai sesuatu yang harus diselamatkan dengan segala cara, sebagaimana komunitas keagamaan mungkin menuntut pengorbanan demi menyelamatkan sesuatu yang dianggap sakral dan tidak dapat dipertanyakan legitimasi dasarnya. Žižek menunjuk pada fenomena ini sebagai bukti lebih lanjut mengenai bagaimana kapitalisme, dalam krisis paling akutnya sekalipun, berhasil mempertahankan statusnya sebagai horizon yang tidak dapat dilampaui atau dipertanyakan secara mendasar—bahkan ketika sistem tersebut jelas gagal menurut standar fungsionalnya sendiri, respons yang muncul bukan pertanyaan mendasar mengenai keabsahan sistem itu sendiri, melainkan tuntutan pengorbanan lebih lanjut untuk mempertahankannya, sebuah struktur keyakinan yang, baginya, jauh lebih menyerupai iman keagamaan dibanding penalaran ekonomi rasional yang diklaim mendasarinya.

Žižek juga mengaitkan analisis ini dengan kritiknya yang lebih luas terhadap apa yang disebutnya sebagai ideologi “akhir sejarah” pasca-1989—gagasan, yang paling terkenal diartikulasikan Francis Fukuyama, bahwa runtuhnya komunisme menandai kemenangan final dan tidak dapat dibantah dari kapitalisme liberal sebagai satu-satunya sistem ekonomi-politik yang layak, sebuah horizon yang tidak lagi memiliki alternatif yang dapat dibayangkan secara serius. Žižek berargumen bahwa status kapitalisme sebagai horizon yang tidak dapat dilampaui ini sendiri memiliki struktur yang persis sama dengan bagaimana doktrin keagamaan tertentu, pada puncak otoritasnya, tampak begitu alamiah dan tidak dapat dipertanyakan sehingga para pemeluknya bahkan tidak lagi menyadarinya sebagai sebuah “keyakinan” yang dapat dipertanyakan atau digantikan, melainkan sebagai realitas alamiah itu sendiri—sebuah kondisi yang, baginya, menjelaskan mengapa kritik terhadap kapitalisme kontemporer menghadapi kesulitan struktural yang jauh lebih besar dibanding kritik terhadap sistem ekonomi sebelumnya, sebab kapitalisme kontemporer tidak lagi perlu mempertahankan dirinya melalui argumen eksplisit, melainkan telah menjadi semacam latar belakang tak tertanyakan yang membingkai seluruh kemungkinan pemikiran politik, persis sebagaimana struktur kepercayaan keagamaan yang paling berhasil adalah yang tidak lagi tampak sebagai “kepercayaan” sama sekali bagi para pemeluknya.

Penting dicatat bahwa tesis Žižek mengenai kapitalisme sebagai agama ini tidak dimaksudkan sebagai klaim bahwa kapitalisme secara harfiah identik dengan agama tradisional dalam segala aspeknya—ia secara eksplisit mengakui bahwa kapitalisme tidak memiliki kitab suci, tidak menawarkan narasi mengenai kehidupan setelah kematian, dan tidak memiliki institusi keagamaan formal dalam pengertian konvensional. Yang ia maksudkan adalah kesamaan struktural pada level fungsi psikologis dan sosial yang dimainkan kapitalisme dalam mengorganisasi hasrat, rasa bersalah, dan harapan kolektif subjek kontemporer—sebuah fungsi yang, menurutnya, secara historis dimainkan oleh agama-agama tradisional, namun kini telah diambil alih sepenuhnya oleh logika pasar dan konsumsi tanpa pernah secara eksplisit mengklaim status keagamaan bagi dirinya sendiri, yang justru menjadikannya, mengikuti diagnosis Benjamin, bentuk kultus yang bahkan lebih total dan lebih sulit dilawan dibanding agama-agama yang secara terbuka mengklaim diri sebagai sistem kepercayaan.

Žižek dan Budaya Populer: Film sebagai Teks Filosofis

Sejak karya pertamanya yang membangun reputasi internasional, Looking Awry: An Introduction to Jacques Lacan through Popular Culture (1991), Žižek mengembangkan sebuah metode yang menjadi salah satu ciri paling dikenal luas dari seluruh gaya berfilsafatnya: penggunaan film Hollywood, serial televisi, dan berbagai bentuk budaya populer lainnya bukan sekadar sebagai ilustrasi ringan yang mempermudah penjelasan konsep-konsep filosofis yang rumit bagi pembaca awam, melainkan sebagai teks filosofis yang setara martabatnya dengan karya kanonik filsafat—sebuah pendekatan yang, pada saat ia pertama kali memperkenalkannya, dianggap sangat tidak lazim dan bahkan oleh sebagian kalangan akademik dipandang sebagai tanda kurangnya keseriusan intelektual, namun yang kemudian justru menjadi salah satu kontribusi metodologisnya yang paling berpengaruh dan paling ditiru oleh generasi penulis teori kritis berikutnya.

Judul Looking Awry sendiri sudah menangkap prinsip metodologis dasar yang menjiwai seluruh pendekatan ini—sebuah rujukan pada teknik anamorfosis dalam seni lukis, di mana sebuah gambar yang tampak sebagai distorsi tidak bermakna ketika dilihat secara langsung dari depan, justru menampakkan bentuk yang jelas dan bermakna ketika dilihat secara “serong” atau “miring” (awry) dari sudut tertentu—Žižek menggunakan contoh klasik lukisan The Ambassadors karya Hans Holbein, di mana sebuah bentuk aneh yang tampak seperti noda di bagian bawah lukisan, ketika dilihat dari sudut yang sangat miring, ternyata menampakkan gambar tengkorak yang jelas, sebuah memento mori tersembunyi yang hanya dapat dilihat dengan mengubah posisi pengamatan secara radikal. Žižek menjadikan teknik melihat “secara serong” ini sebagai metafora bagi metode interpretatifnya secara keseluruhan: konsep-konsep psikoanalitik Lacan yang rumit dan abstrak, ketika didekati secara langsung melalui jalur akademik konvensional, sering tampak sebagai “noda” yang tidak bermakna atau terlalu teknis untuk dipahami—namun ketika didekati secara “serong” melalui lensa film populer dan budaya massa yang pada pandangan pertama tampak sepenuhnya tidak terkait dengan filsafat tinggi, struktur dan logika konsep-konsep tersebut justru menampakkan diri dengan kejelasan yang mengejutkan.

Žižek secara eksplisit menolak pandangan bahwa penggunaan budaya populer ini sekadar strategi pedagogis untuk “menurunkan” filsafat tinggi ke level yang lebih mudah dicerna khalayak awam—sebuah kesalahpahaman yang menurutnya sering muncul dari kritikus yang memandang rendah proyeknya. Sebaliknya, ia berargumen bahwa film Hollywood dan budaya populer kontemporer, justru karena diproduksi secara industrial dan massal tanpa pretensi filosofis yang disengaja, sering kali secara lebih jujur dan lebih tidak terkamuflase mengungkapkan struktur fantasi ideologis dan ketidaksadaran kolektif masyarakat yang memproduksinya, dibanding karya seni tinggi yang lebih sadar diri dan lebih berhati-hati dalam mengartikulasikan pesan filosofisnya sendiri. Film Hollywood, bagi Žižek, berfungsi serupa dengan mimpi dalam kerangka analisis Freudian—sebagai formasi yang, karena tidak sepenuhnya dikendalikan oleh sensor rasional dan kesadaran kritis sebagaimana wacana filosofis atau politik yang lebih eksplisit, justru memberi akses yang lebih langsung terhadap struktur hasrat dan kecemasan kolektif yang beroperasi di tingkat ketidaksadaran ideologis masyarakat.

Salah satu contoh paling sering dirujuk dari metode ini adalah analisis panjang Žižek mengenai trilogi film The Matrix (1999–2003), yang ia gunakan sebagai sarana untuk menjelaskan konsep Yang Real Lacanian secara konkret—adegan terkenal ketika karakter Morpheus menawarkan kepada Neo pilihan antara pil merah dan pil biru, dengan pil merah yang menjanjikan pengungkapan “realitas yang sesungguhnya” di balik simulasi Matrix yang nyaman, Žižek baca bukan sebagai alegori sederhana mengenai kebenaran versus ilusi, melainkan sebagai ilustrasi yang sangat tepat mengenai bagaimana Yang Real, ketika akhirnya tersingkap dari balik tabir fantasi Simbolik-Imajiner yang menyelimutinya, ternyata bukan suatu kebenaran yang lebih memuaskan atau lebih nyaman, melainkan sesuatu yang traumatik dan mengerikan—”gurun yang nyata” (desert of the real, frasa yang diucapkan karakter Morpheus dalam film tersebut dan yang kemudian dipakai Žižek sebagai judul salah satu bukunya yang membahas serangan 11 September 2001) yang jauh lebih menakutkan dibanding kenyamanan ilusi yang ditinggalkan.

Žižek juga mengembangkan analisis yang sangat ekstensif terhadap film-film Alfred Hitchcock sebagai salah satu sutradara yang paling sering ia rujuk, dengan argumen bahwa Hitchcock, melalui penguasaan tekniknya yang sangat canggih mengenai suspense dan pengaturan sudut pandang kamera, secara intuitif memahami dan mendramatisasi struktur hasrat dan fantasi Lacanian dengan presisi yang jarang ditemukan bahkan dalam teks psikoanalitik yang eksplisit—analisisnya mengenai Vertigo (1958), misalnya, menjadi salah satu pembacaan paling terkenal mengenai bagaimana struktur objek a dan fantasi beroperasi dalam narasi mengenai obsesi dan pengulangan traumatik, sementara analisisnya mengenai MacGuffin dalam berbagai film Hitchcock lain menjadi ilustrasi konkret bagi konsep objek a sebagai elemen naratif yang menggerakkan hasrat justru melalui kekosongan maknanya sendiri, sebagaimana telah dibahas dalam konteks teori hasrat Lacanian.

Metode ini mencapai ekspresi paling sistematis dan paling dikenal luas melalui dua film dokumenter panjang yang disutradarai Sophie Fiennes, The Pervert’s Guide to Cinema (2006) dan The Pervert’s Guide to Ideology (2012), di mana Žižek secara harfiah tampil “di dalam” adegan-adegan dari berbagai film klasik—duduk di kursi pengemudi mobil dari adegan film tertentu, atau berbaring di tempat tidur yang direkonstruksi dari set film lain—sembari memberikan narasi analisis psikoanalitik dan ideologis terhadap adegan-adegan tersebut, sebuah teknik sinematik yang secara literal mewujudkan metafora “melihat secara serong” yang menjadi prinsip metodologisnya sejak awal, dengan Žižek sendiri menjadi figur yang secara fisik menempatkan dirinya di dalam fantasi sinematik yang ia analisis. Film-film dokumenter ini mencakup analisis terhadap rentang karya yang sangat luas—dari The Exorcist hingga Jaws, dari propaganda Nazi Triumph des Willens karya Leni Riefenstahl hingga Titanic, dari film-film David Lynch hingga iklan Coca-Cola—menunjukkan bagaimana struktur ideologis dan psikis yang sama dapat ditemukan beroperasi di balik rentang produk budaya yang tampak sangat berbeda kualitas artistik dan tujuan produksinya.

Žižek juga secara khusus mengembangkan analisis terhadap genre fiksi ilmiah dan film bencana sebagai medium yang, menurutnya, secara khas memungkinkan masyarakat kontemporer mendramatisasi dan sekaligus “menjinakkan” kecemasan terhadap Yang Real yang mengancam tatanan sosial yang ada—analisisnya terhadap berbagai film invasi alien atau kiamat zombie, misalnya, membaca monster atau ancaman eksternal dalam narasi tersebut bukan semata-mata sebagai hiburan eskapis, melainkan sebagai personifikasi simbolik dari antagonisme sosial konstitutif yang sesungguhnya berasal dari dalam masyarakat itu sendiri—sebuah struktur yang secara langsung menerapkan kerangka fantasi ideologis dan sinthome sosial yang telah dibahas sebelumnya, di mana ancaman eksternal yang fantastis berfungsi mengalihkan dan sekaligus mengelola kecemasan terhadap kontradiksi internal yang jauh lebih sulit dihadapi secara langsung.

Pendekatan Žižek terhadap budaya populer ini juga memiliki dimensi performatif dan bahkan komedik yang menjadi bagian tak terpisahkan dari gaya publiknya secara keseluruhan—ia terkenal karena kebiasaannya menyelipkan lelucon vulgar, anekdot pribadi yang sering diulang-ulang, dan rujukan budaya pop yang tidak terduga di tengah-tengah diskusi filosofis yang sangat teknis, sebuah gaya yang membuatnya menjadi salah satu filsuf paling populer dan paling banyak ditonton di platform seperti YouTube, namun yang juga menuai kritik dari sebagian kalangan akademik yang mempertanyakan apakah showmanship semacam ini mengorbankan kedalaman dan ketelitian argumentasi filosofis demi hiburan dan popularitas publik semata.

Karya Slavoj Žižek

The Sublime Object of Ideology (1989)
For They Know Not What They Do (1991)
Looking Awry: An Introduction to Jacques Lacan through Popular Culture (1991)
Tarrying with the Negative (1993)
The Ticklish Subject (1999)
The Fragile Absolute (2000)
On Belief (2001)
The Puppet and the Dwarf (2003)
The Parallax View (2006)
In Defense of Lost Causes (2008)
Violence (2008)
Living in the End Times (2010)
Less Than Nothing (2012)
Event (2014)
Disparities (2016)

Referensi

Butler, R. (2005). Slavoj Žižek: Live theory. Continuum.
Dean, J. (2006). Žižek’s politics. Routledge.
Kay, S. (2003). Žižek: A critical introduction. Polity Press.
Lacan, J. (2006). Écrits: The first complete edition in English (B. Fink, Trans.). W. W. Norton & Company.
Laclau, E., & Mouffe, C. (1985). Hegemony and socialist strategy: Towards a radical democratic politics. Verso.
Miller, J.-A. (Ed.). (1998). The seminar of Jacques Lacan, Book XI: The four fundamental concepts of psychoanalysis (A. Sheridan, Trans.). W. W. Norton & Company.
Myers, T. (2003). Slavoj Žižek. Routledge.
Parker, I. (2004). Slavoj Žižek: A critical introduction. Pluto Press.
Sharpe, M. (2004). Slavoj Žižek: A little piece of the real. Ashgate.
Stavrakakis, Y. (1999). Lacan and the political. Routledge.
Vighi, F., & Feldner, H. (2007). Žižek: Beyond foucault. Palgrave Macmillan.
Žižek, S. (1989). The sublime object of ideology. Verso.
Žižek, S. (2006). The parallax view. MIT Press.
Žižek, S. (2008). Violence: Six sideways reflections. Picador.
Žižek, S. (2012). Less than nothing: Hegel and the shadow of dialectical materialism. Verso.

Citation

BibTeX RIS Zotero