Sigmund Freud

Sigmund Freud (1856-1939), neurolog Austria yang menjadi pendiri psikoanalisis, sebuah pendekatan teoretis dan klinis yang secara mendasar mengubah cara peradaban modern memahami pikiran manusia. Berawal dari kariernya sebagai neurolog yang meneliti anatomi sistem saraf di Wina, Freud secara bertahap beralih dari ranah fisiologi murni menuju penyelidikan atas fenomena psikis yang tidak dapat dijelaskan oleh neurologi pada masanya, terutama histeria, yang menuntunnya pada kolaborasinya dengan Josef Breuer dan penerbitan Studien über Hysterie (1895), karya yang kelak dianggap sebagai titik kelahiran psikoanalisis sebagai metode terapi dan sebagai teori tentang pikiran.

Sumbangan paling fundamental Freud adalah penemuannya, atau dalam istilahnya sendiri “penemuan kembali”, atas alam bawah sadar (das Unbewusste) sebagai ranah psikis yang aktif dan berpengaruh besar terhadap pikiran, perasaan, dan perilaku manusia, namun yang berada di luar jangkauan kesadaran langsung. Dalam karya-karya seperti Die Traumdeutung (1900), Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie (1905), Jenseits des Lustprinzips (1920), dan Das Ich und das Es (1923), Freud merumuskan sejumlah konsep yang menjadi fondasi psikoanalisis sepanjang abad kedua puluh: mekanisme represi, interpretasi mimpi sebagai jalan menuju alam bawah sadar, teori tentang dorongan seksual infantil dan kompleks Oedipus, struktur tripartit jiwa yang terdiri atas id, ego, dan superego, serta pada periode belakang kariernya, hipotesis tentang dorongan mati (Todestrieb) yang bekerja berdampingan dengan dorongan hidup (Eros).

Pengaruh Freud meluas jauh melampaui klinik psikoanalisis, membentuk ulang wacana sastra, seni, antropologi budaya, dan filsafat abad kedua puluh, sekaligus menjadi sasaran pembacaan ulang yang radikal, sebagaimana telah dibahas dalam pembahasan Jacques Lacan sebelumnya, yang menyerukan “kembali kepada Freud” sembari menafsirkan ulang seluruh korpus pemikirannya melalui lensa linguistik struktural. Freud meninggalkan Wina pada 1938 setelah pencaplokan Austria oleh Nazi Jerman (Anschluss), mengungsi ke London bersama putrinya Anna Freud, dan meninggal di sana pada September 1939, meninggalkan warisan intelektual yang hingga kini tetap menjadi salah satu titik rujukan paling diperdebatkan dalam sejarah pemikiran tentang jiwa manusia.

Daftar Isi

Biografi Sigmund Freud

Sigismund Schlomo Freud lahir pada 6 Mei 1856 di Freiberg, sebuah kota kecil di Moravia yang saat itu merupakan bagian dari Kekaisaran Austria dan kini dikenal sebagai Příbor, Republik Ceko. Ia adalah anak pertama dari pernikahan ketiga ayahnya, Jakob Freud, seorang pedagang wol dari keluarga Yahudi Hasidik, dengan Amalia Nathanson, yang saat melahirkan Sigmund baru berusia dua puluh satu tahun. Jakob telah memiliki dua anak laki-laki dewasa dari pernikahan sebelumnya, Emanuel dan Philipp, yang usianya hampir sebaya dengan Amalia sendiri, sebuah struktur keluarga yang kompleks dan kelak menjadi salah satu sumber spekulasi biografis tentang pembentukan teori-teori Freud mengenai dinamika keluarga. Sigmund tumbuh sebagai anak sulung di antara delapan bersaudara dari pernikahan Jakob dan Amalia, meski seorang adik laki-laki, Julius, meninggal pada usia bayi, sebuah kehilangan yang menurut sejumlah penafsir biografis turut membentuk kepekaan Freud di kemudian hari terhadap tema persaingan saudara dan rasa bersalah bawah sadar.

Karena menurunnya kepentingan industri Freiberg, keluarga Freud pindah, mula-mula singgah di Leipzig, sebelum akhirnya menetap di Wina pada 1860, kota yang akan menjadi tempat tinggal dan tempat kerja Freud hampir sepanjang hidupnya hingga pengasingannya di usia tua. Freud menunjukkan kecemerlangan akademik sejak dini, senantiasa menempati peringkat pertama di kelasnya sepanjang masa sekolah di Sperl-Gymnasium, Leopoldstadt, salah satu sekolah terbaik di Wina pada masanya. Pada 1873, di usia tujuh belas tahun, ia diterima di Fakultas Kedokteran Universitas Wina, sebuah pilihan yang pada masa itu merupakan salah satu dari sedikit jalur karier yang realistis tersedia bagi pemuda Yahudi cerdas di Wina, mengingat pembatasan sosial yang masih berlaku terhadap komunitas Yahudi dalam berbagai bidang profesi lain. Freud awalnya tertarik pada penelitian zoologi dan fisiologi, menghabiskan waktu bertahun-tahun bekerja di laboratorium fisiologi Ernst Brücke, salah satu ilmuwan yang sangat memengaruhi orientasi ilmiah-materialis Freud muda, sebelum akhirnya menyelesaikan gelar dokter kedokteran pada 1881, jauh lebih lambat dari rata-rata mahasiswa kedokteran pada masanya, sebagian karena keasyikannya dengan penelitian laboratorium ketimbang segera menyelesaikan studi klinis.

Titik balik penting dalam kariernya terjadi berkat bantuan Brücke, yang membantunya memperoleh beasiswa untuk belajar di Paris pada 1885-1886 di bawah bimbingan Jean-Martin Charcot, neurolog Prancis paling terkemuka pada masanya di Rumah Sakit Salpêtrière, yang tengah meneliti histeria menggunakan teknik hipnosis. Pengalaman menyaksikan demonstrasi Charcot ini memberi dampak yang menentukan bagi arah karier Freud, meyakinkannya bahwa gejala-gejala histeria, yang pada masa itu sering dianggap sebagai kepura-puraan atau gangguan rahim semata (sesuai akar kata Yunani hystera), sesungguhnya memiliki dasar psikologis yang nyata dan dapat diteliti secara ilmiah, meski tidak dapat dijelaskan melalui anatomi saraf konvensional. Pada periode yang sama, Freud juga mengunjungi Hippolyte Bernheim di Nancy, yang mewakili pandangan saingan tentang hipnosis, sebuah pengalaman yang memperkaya pemahamannya tentang sugesti dan pengaruh pikiran bawah sadar terhadap tubuh.

Pada 1882, Freud berkenalan dan jatuh cinta dengan Martha Bernays, putri dari keluarga Yahudi Jerman yang terpandang secara intelektual, dan keduanya bertunangan hanya dua bulan setelah perkenalan mereka, meski pertunangan panjang ini baru berujung pernikahan pada 13 September 1886, setelah Freud berhasil membangun praktik kedokteran yang cukup mapan untuk menghidupi sebuah keluarga. Setelah kembali ke Wina dari Paris, Freud mendirikan praktik swasta di bidang neuropsikiatri, dibantu oleh sahabat dan koleganya yang lebih senior, Josef Breuer, seorang dokter Wina yang telah menangani kasus terkenal pasien histeria yang dikenal dalam literatur psikoanalisis sebagai “Anna O.” (nama samaran untuk Bertha Pappenheim). Kolaborasi dengan Breuer inilah yang membuahkan karya pertama Freud yang menjadi titik kelahiran resmi psikoanalisis, Studien über Hysterie (1895), yang memperkenalkan metode katarsis atau “talking cure” sebagai pendekatan terapeutik, meski perbedaan pandangan teoretis tentang peran seksualitas dalam etiologi histeria kelak menyebabkan keretakan hubungan profesional antara Freud dan Breuer tidak lama setelah penerbitan buku tersebut.

Dari pernikahannya dengan Martha, Freud dikaruniai enam orang anak antara 1887 hingga 1895: Mathilde, Jean Martin, Oliver, Ernst, Sophie, dan yang bungsu, Anna, lahir pada 1895, yang kelak mengikuti jejak ayahnya sebagai psikoanalis terkemuka dan menjadi tokoh kunci dalam perkembangan psikoanalisis anak, serta menjadi figur paling setia menjaga dan meneruskan warisan intelektual ayahnya hingga akhir hayatnya sendiri. Periode akhir 1890-an hingga awal 1900-an menjadi masa paling produktif sekaligus paling kesepian secara intelektual bagi Freud, ketika ia mengembangkan teori-teori intinya dengan dukungan yang relatif minim dari komunitas medis arus utama Wina yang cenderung skeptis terhadap gagasannya tentang seksualitas infantil dan alam bawah sadar. Pada periode inilah Freud menjalani analisis diri yang intensif, terutama dipicu kematian ayahnya, Jakob, pada 1896, sebuah proses introspeksi mendalam yang menjadi bahan utama bagi karya besarnya, Die Traumdeutung (1900), yang meski pada awalnya hanya terjual sedikit kopi, kelak diakui sebagai salah satu karya paling berpengaruh dalam sejarah pemikiran abad kedua puluh.

Seiring berkembangnya reputasi dan pengaruh psikoanalisis pada dekade-dekade berikutnya, Freud menarik sejumlah murid dan kolaborator yang kelak menjadi tokoh-tokoh penting dalam sejarah gerakan ini, termasuk Carl Gustav Jung, Alfred Adler, Sándor Ferenczi, dan Ernest Jones, yang kelak menjadi biografer utamanya. Namun hubungan Freud dengan sejumlah murid terdekatnya ini sering diwarnai perpecahan teoretis yang pahit, paling terkenal dengan Jung dan Adler, yang masing-masing meninggalkan lingkaran psikoanalisis ortodoks untuk mengembangkan aliran mereka sendiri, psikologi analitis dan psikologi individual, sebuah pola perpecahan institusional yang terus berulang sepanjang sejarah gerakan psikoanalisis, termasuk kelak dengan Lacan di Prancis sebagaimana telah dibahas sebelumnya. International Psychoanalytical Association (IPA), yang didirikan pada 1910 dengan Jung sebagai presiden pertamanya atas dorongan Freud sendiri, menjadi lembaga yang mengatur dan menyertifikasi praktik psikoanalisis secara internasional, meski juga menjadi arena bagi berbagai perpecahan dan politik institusional sepanjang sejarahnya.

Pada 1923, Freud didiagnosis menderita kanker rahang, kemungkinan besar akibat kebiasaannya merokok cerutu secara intensif sepanjang hidupnya, sebuah penyakit yang akan terus menderanya selama enam belas tahun terakhir hidupnya, menuntutnya menjalani serangkaian operasi yang menyakitkan dan memaksanya memakai prostesis rahang buatan yang menyulitkan bicara dan makan, namun ia tetap terus menulis dan berpraktik hingga tahun-tahun terakhir hidupnya dengan ketabahan yang dicatat banyak orang di sekitarnya. Ancaman yang jauh lebih mendesak datang pada Maret 1938, ketika Jerman Nazi mencaplok Austria dalam peristiwa yang dikenal sebagai Anschluss. Sebagai seorang Yahudi yang karya-karyanya telah dibakar publik oleh Nazi di Jerman sejak 1933, Freud dan keluarganya ditempatkan di bawah tahanan rumah, dan putrinya Anna sempat diinterogasi oleh Gestapo, sebuah insiden yang meyakinkan Freud, yang sebelumnya enggan meninggalkan Wina meski situasi politik memburuk, bahwa keluarganya harus segera mengungsi. Berkat upaya sejumlah pihak, termasuk Ernest Jones, Putri Marie Bonaparte dari Yunani (yang pernah menjadi pasien analisisnya dan menjadi sahabat dekatnya), serta tekanan diplomatik dari pemerintah Amerika Serikat, keluarga Freud akhirnya berhasil memperoleh visa keluar, dan pada Juni 1938, Freud yang telah berusia delapan puluh dua tahun meninggalkan Wina menuju London bersama istrinya Martha dan putrinya Anna, menetap di sebuah rumah di 20 Maresfield Gardens, Hampstead, yang kini menjadi Museum Freud London.

Di London, meski kesehatannya terus memburuk akibat kanker yang telah menyebar, Freud tetap melanjutkan pekerjaan intelektualnya, menyelesaikan karya-karya terakhirnya, Der Mann Moses und die monotheistische Religion (Musa dan Agama Monoteisme) dan Abriss der Psychoanalyse (Garis Besar Psikoanalisis), yang baru diterbitkan secara anumerta. Pada September 1939, dengan rasa sakit yang sudah tidak tertahankan dan setelah berkonsultasi dengan dokter pribadinya, Max Schur, Freud meminta agar diberikan dosis morfin untuk mengakhiri penderitaannya, sebuah permintaan yang dikabulkan oleh Schur sesuai kesepakatan yang telah mereka buat sebelumnya. Sigmund Freud meninggal dunia pada 23 September 1939 di London, pada usia delapan puluh tiga tahun, hanya beberapa pekan setelah pecahnya Perang Dunia Kedua, meninggalkan sebuah warisan intelektual yang akan terus memicu perdebatan, penghormatan, dan kritik yang hidup hingga jauh melampaui abad yang melahirkannya.

Pemikiran Sigmund Freud

Topografi Pikiran: Sadar, Prasadar, dan Alam Bawah Sadar

Model topografi adalah kerangka teoretis pertama yang disusun Freud untuk memetakan struktur pikiran manusia, dirumuskan secara paling sistematis pada Bab Tujuh Die Traumdeutung (1900), yang oleh Freud sendiri dianggap sebagai bagian paling penting dan paling teoretis dari keseluruhan buku tersebut, melampaui analisis mimpi konkret yang mengisi bab-bab sebelumnya. Istilah “topografi” (Topik) yang dipakai Freud mengacu pada metafora spasial, yaitu upaya memetakan pikiran manusia ke dalam wilayah-wilayah atau sistem-sistem yang berbeda, masing-masing dengan kaidah operasinya sendiri, meski Freud berulang kali mengingatkan bahwa pembagian ini bersifat metaforis dan fungsional, bukan merujuk pada lokasi anatomis yang sesungguhnya di dalam otak. Model ini membagi pikiran menjadi tiga sistem: sadar (das Bewusste, Bw), prasadar (das Vorbewusste, Vbw), dan alam bawah sadar atau tak sadar (das Unbewusste, Ubw), sebuah pembagian yang menjadi fondasi bagi hampir seluruh pengembangan teori Freud sesudahnya, sebelum ia merevisinya dengan model struktural id-ego-superego pada 1923, sebagaimana akan dibahas pada bagian tersendiri.

Sistem sadar, bagi Freud, hanyalah bagian terkecil dan paling dangkal dari keseluruhan aparatus psikis, merujuk pada apa yang sedang kita perhatikan atau pikirkan pada momen tertentu, sebuah wilayah yang sifatnya sangat terbatas kapasitasnya dan terus berganti isi dari waktu ke waktu. Sistem prasadar merujuk pada materi psikis yang tidak sedang disadari pada saat tertentu, namun dapat dengan mudah dipanggil kembali ke kesadaran melalui upaya perhatian yang biasa, misalnya ingatan tentang apa yang kita makan kemarin, atau nomor telepon yang kita hafal namun tidak sedang kita pikirkan saat ini. Sistem prasadar ini, bagi Freud, beroperasi menurut kaidah logis yang relatif serupa dengan sistem sadar, dapat diakses melalui proses asosiatif yang wajar, dan karenanya tidak menjadi fokus utama penyelidikan psikoanalitik, yang justru tertuju pada sistem ketiga, alam bawah sadar.

Alam bawah sadar, bagi Freud, bukan sekadar “yang tidak sedang disadari” dalam pengertian pasif sebagaimana prasadar, melainkan sebuah sistem yang aktif secara dinamis, berisi representasi-representasi (ide, hasrat, ingatan) yang secara aktif ditahan agar tidak mencapai kesadaran melalui mekanisme represi (Verdrängung), sebab isinya dinilai, oleh bagian lain dari pikiran, sebagai sesuatu yang tidak dapat diterima, mengancam, atau memalukan. Perbedaan krusial antara prasadar dan alam bawah sadar, menurut Freud, bukan sekadar perbedaan tingkat aksesibilitas, melainkan perbedaan kaidah operasi yang fundamental. Materi dalam alam bawah sadar tidak dapat dengan mudah dipanggil kembali ke kesadaran melalui upaya kemauan biasa, sebab sebuah “sensor” atau hambatan represif secara aktif menghalanginya, dan materi tersebut hanya dapat menerobos ke kesadaran dalam bentuk yang telah disamarkan atau didistorsi, misalnya melalui mimpi, salah ucap, atau gejala neurotik, fenomena-fenomena yang kelak dianalisis Jacques Lacan sebagai formasi bahasa sebagaimana telah dibahas pada pembahasan sebelumnya.

Freud merumuskan bahwa alam bawah sadar beroperasi menurut kaidah logis yang sama sekali berbeda dari pemikiran sadar yang rasional dan tertib, sebuah mode berpikir yang ia sebut “proses primer” (Primärvorgang), berlawanan dengan “proses sekunder” (Sekundärvorgang) yang menjadi ciri pemikiran sadar dan prasadar. Proses primer ditandai oleh ketiadaan kontradiksi logis (dua gagasan yang saling bertentangan dapat hadir berdampingan tanpa menimbulkan masalah), ketidakpedulian terhadap waktu (ingatan dari masa kanak-kanak dapat tetap aktif dan berpengaruh penuh pada perilaku dewasa seolah peristiwa itu baru saja terjadi), serta dua mekanisme kunci yang telah dibahas pada konteks pembacaan Lacan sebelumnya, yaitu kondensasi (Verdichtung), di mana satu representasi dapat mewakili dan memadatkan banyak gagasan sekaligus, dan pergeseran (Verschiebung), di mana muatan afektif suatu gagasan dapat dipindahkan ke representasi lain yang tampak tidak signifikan. Kedua mekanisme inilah yang menjadi kunci bagi metode interpretasi mimpi yang akan dibahas pada bagian berikutnya, sebab Freud berpendapat bahwa mimpi adalah salah satu jendela paling jernih untuk mengamati cara kerja proses primer ini secara langsung.

Sumber-sumber yang menyusun isi alam bawah sadar, menurut Freud, berasal dari dua jalur utama. Pertama, representasi-representasi yang semula berada dalam prasadar atau bahkan kesadaran, namun kemudian direpresi karena isinya dianggap tidak dapat diterima, biasanya berkaitan dengan hasrat seksual atau agresif yang bertentangan dengan tuntutan moral dan sosial, sebuah proses yang Freud sebut represi “sesudahan” (Nachdrängen). Kedua, dan lebih fundamental, apa yang disebut Freud sebagai “represi primal” (Urverdrängung), yaitu lapisan representasi paling purba yang tidak pernah sama sekali mencapai kesadaran sejak awal keberadaannya, membentuk semacam inti bawaan alam bawah sadar yang kemudian menjadi titik tarik (Anziehungskraft) bagi representasi-representasi lain yang direpresi belakangan, sebab representasi baru yang terkait secara asosiatif dengan inti purba ini cenderung lebih mudah tertarik dan terserap ke dalam alam bawah sadar.

Model topografi ini juga menjelaskan secara struktural mengapa psikoanalisis sebagai metode terapi memiliki tujuan yang begitu spesifik: membuat yang tak sadar menjadi sadar (Wo Es war, soll Ich werden, rumusan yang lebih terkenal dari revisi strukturalnya belakangan, namun berakar pada logika topografi ini), yaitu membantu pasien menelusuri kembali, melalui asosiasi bebas dan interpretasi, representasi-representasi yang telah direpresi, sehingga ketegangan psikis yang ditimbulkan oleh represi tersebut, yang menurut Freud menjadi sumber gejala neurotik, dapat diredakan melalui proses menjadikannya sadar dan karenanya dapat diintegrasikan secara rasional ke dalam kehidupan mental pasien. Hambatan yang menghalangi materi bawah sadar mencapai kesadaran, yang disebut Freud sebagai “sensor” (Zensur) dalam konteks mimpi, kelak menjadi salah satu konsep yang dikembangkan lebih jauh dalam model strukturalnya sebagai fungsi represif yang dijalankan superego dan ego terhadap dorongan-dorongan id, sebuah perkembangan yang menunjukkan bahwa meski model topografi lambat laun digantikan model struktural dalam penekanan teoretis Freud setelah 1923, konsep dasar tentang keberadaan sebuah ranah psikis yang aktif namun tidak disadari, dan yang secara struktural terpisah dari kesadaran melalui mekanisme represi yang dinamis, tetap menjadi fondasi yang tidak pernah ditinggalkan Freud sepanjang keseluruhan kariernya, dan yang menjadi sumbangan paling revolusioner serta paling bertahan lama dari seluruh proyek intelektualnya bagi pemahaman manusia modern tentang dirinya sendiri.

Interpretasi Mimpi sebagai “Jalan Kerajaan” menuju Alam Bawah Sadar

Die Traumdeutung (1900), yang ditulis sepanjang akhir 1890-an pada masa Freud menjalani analisis dirinya sendiri pascakematian ayahnya, adalah karya yang oleh Freud sendiri dianggap sebagai sumbangannya yang paling berharga, dan ia pernah menyatakan secara terkenal bahwa wawasan semacam ini hanya datang sekali seumur hidup. Dalam kalimat pembuka bab kedua karya ini, Freud merumuskan tesis sentralnya dalam ungkapan yang kelak menjadi salah satu kalimat paling dikutip dalam sejarah psikologi: interpretasi mimpi adalah “jalan kerajaan” (via regia, atau dalam bahasa Jerman der Königsweg) menuju pengetahuan tentang aktivitas alam bawah sadar dalam jiwa. Rumusan ini menegaskan klaim yang sangat ambisius: mimpi, yang selama ini dianggap peradaban Barat sejak Aristoteles sebagai gejala fisiologis yang tidak bermakna atau sekadar sisa pencernaan, bagi Freud justru menyimpan struktur logis yang dapat dianalisis secara sistematis untuk menyingkap isi alam bawah sadar yang telah dibahas pada bagian sebelumnya.

Argumen sentral Freud bertumpu pada pembedaan antara dua lapisan mimpi: isi manifes (der manifeste Trauminhalt), yaitu narasi dan citra mimpi sebagaimana diingat dan diceritakan oleh si pemimpi setelah bangun, dan pikiran laten (die latenten Traumgedanken), yaitu makna atau hasrat tersembunyi yang sesungguhnya menggerakkan terbentuknya mimpi tersebut, namun yang telah mengalami distorsi dan penyamaran sedemikian rupa sehingga tidak lagi dapat dikenali secara langsung dari isi manifesnya. Proses yang mengubah pikiran laten menjadi isi manifes inilah yang disebut Freud sebagai kerja mimpi (Traumarbeit), dan tugas analisis mimpi, baginya, adalah menjalankan proses sebaliknya: menelusuri kembali dari isi manifes menuju pikiran laten yang tersembunyi di baliknya, sebuah proses yang ia samakan dengan pekerjaan menerjemahkan sebuah teks dari satu bahasa (bahasa mimpi yang penuh gambar dan simbol) ke bahasa lain (bahasa pikiran sadar yang logis dan verbal).

Tesis paling fundamental dan paling kontroversial dari keseluruhan teori ini adalah klaim Freud bahwa setiap mimpi, tanpa kecuali, merupakan pemenuhan hasrat (Wunscherfüllung), betapapun isi manifesnya tampak tidak masuk akal, membingungkan, atau bahkan menakutkan seperti dalam mimpi buruk. Freud mengembangkan argumen ini pertama kali melalui analisis mimpinya sendiri yang terkenal, “mimpi injeksi Irma” (die Injektion der Irma), yang ia alami pada malam 23-24 Juli 1895 dan yang ia analisis secara mendetail sebagai contoh paradigmatik dalam bukunya, menunjukkan bagaimana mimpi tersebut, di balik kecemasan manifesnya tentang kegagalan menangani seorang pasien, sesungguhnya memenuhi hasrat tersembunyi Freud untuk membebaskan dirinya dari tanggung jawab atas kegagalan terapeutik tersebut dengan melimpahkannya kepada pihak lain. Untuk mimpi-mimpi yang isinya tampak jelas tidak menyenangkan, seperti mimpi buruk atau mimpi tentang kegagalan dan hukuman, Freud menjelaskan bahwa hasrat yang dipenuhi sering kali bukan hasrat yang disadari dan disetujui si pemimpi, melainkan hasrat yang justru ditolak dan direpresi olehnya, sehingga pemenuhannya dalam mimpi harus disamarkan sedemikian rupa agar tidak membangunkan si pemimpi akibat kecemasan yang ditimbulkan, atau, dalam kasus mimpi tentang hukuman, merupakan pemenuhan hasrat dari instansi psikis lain (yang kelak disebut superego dalam model struktural) yang menuntut penebusan dosa atas hasrat terlarang yang muncul dalam bagian mimpi lainnya.

Freud merinci sejumlah mekanisme spesifik yang menyusun kerja mimpi, yang sebagian besar telah disinggung dalam konteks pembahasan proses primer pada bagian sebelumnya, namun di sini diterapkan secara khusus pada analisis mimpi. Kondensasi (Verdichtung) menjelaskan mengapa mimpi sering kali jauh lebih singkat dan padat dibandingkan pikiran laten yang mendasarinya, sebab berbagai pikiran laten yang berbeda dapat dipadatkan menjadi satu citra atau figur tunggal dalam mimpi, misalnya sosok “orang campuran” dalam mimpi yang menggabungkan ciri-ciri dari beberapa orang berbeda dalam kehidupan nyata si pemimpi. Pergeseran (Verschiebung) menjelaskan mengapa elemen yang tampak paling menonjol dalam isi manifes mimpi sering kali bukanlah elemen yang paling penting secara emosional dalam pikiran laten, sebab muatan afektif suatu gagasan dapat dipindahkan ke elemen lain yang secara asosiatif berkaitan namun tampak remeh, sebuah mekanisme yang berfungsi mengelabui sensor represif sehingga pikiran laten yang sesungguhnya mengganggu dapat lolos ke kesadaran dalam bentuk yang telah disamarkan. Mekanisme ketiga, representasi melalui citra (Rücksicht auf Darstellbarkeit, secara harfiah “pertimbangan atas kemungkinan representasi”), menjelaskan bagaimana pikiran-pikiran abstrak, termasuk hubungan logis seperti sebab-akibat atau negasi, yang sulit direpresentasikan secara visual, diterjemahkan oleh kerja mimpi ke dalam citra-citra konkret dan sering kali simbolis, sebab mimpi pada dasarnya berpikir dalam gambar, bukan dalam proposisi logis verbal. Mekanisme keempat, elaborasi sekunder (sekundäre Bearbeitung), menjelaskan proses akhir yang terjadi saat atau setelah bangun tidur, ketika pikiran sadar berusaha menyusun kembali fragmen-fragmen mimpi yang kacau menjadi narasi yang lebih koheren dan masuk akal, sebuah proses yang menurut Freud sering kali justru menjauhkan lebih jauh dari makna laten yang sesungguhnya, sebab koherensi naratif yang dihasilkan lebih mencerminkan kebutuhan pikiran sadar akan keteraturan ketimbang struktur asli mimpi itu sendiri.

Teori Seksualitas Infantil dan Tahap-Tahap Psikoseksual

Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie (1905) adalah karya yang, bersama Die Traumdeutung, menjadi fondasi utama bagi seluruh bangunan teori psikoanalisis, sekaligus karya yang memicu kontroversi dan penolakan paling keras dari masyarakat Wina pada masanya, sebab di dalamnya Freud mengajukan tesis yang bagi banyak orang sezamannya terdengar hampir tak terbayangkan: bahwa seksualitas, dalam pengertian yang diperluas secara signifikan dari pengertian genital-reproduktif semata, telah hadir dan aktif sejak masa kanak-kanak paling dini, jauh sebelum masa pubertas yang selama ini dianggap sebagai titik awal kehidupan seksual manusia. Klaim inilah yang menjadi salah satu sumber utama penolakan dan skandal yang menyertai psikoanalisis sepanjang karier awal Freud, sebab ia secara langsung menantang citra masa kanak-kanak sebagai periode yang murni polos secara seksual, sebuah pandangan yang dipegang teguh oleh moralitas Victoria yang mendominasi Eropa pada pergantian abad.

Langkah pertama yang diambil Freud dalam karya ini adalah memperluas secara radikal definisi “seksual” itu sendiri, memisahkannya dari pengertian sempit yang menyamakannya semata dengan aktivitas genital yang bertujuan reproduksi. Freud mengajukan konsep libido sebagai energi psikis yang mendasari seluruh dorongan seksual dalam pengertian luas ini, sebuah energi yang pada masa kanak-kanak awal tidak terpusat pada organ genital, melainkan tersebar dan dapat terikat pada berbagai zona tubuh yang berbeda secara berurutan sepanjang perkembangan anak, sebuah proses yang ia sistematisasi ke dalam serangkaian tahap psikoseksual. Istilah “polymorphously perverse” (polymorph pervers) yang digunakan Freud untuk menggambarkan sifat dasar seksualitas infantil ini menegaskan klaimnya bahwa anak-anak, sebelum pembentukan hambatan moral dan sosial yang matang, pada dasarnya mampu memperoleh kenikmatan (Lust) dari berbagai sumber rangsangan tubuh, tidak terbatas pada pola yang kelak dianggap “normal” secara sosial pada masa dewasa.

Tahap pertama yang diidentifikasi Freud, berlangsung kira-kira sejak lahir hingga usia satu setengah tahun, adalah tahap oral (die orale Phase), ketika zona erotogenik utama bagi bayi adalah mulut, dan kenikmatan terutama diperoleh melalui aktivitas menyusu, menghisap, dan memasukkan benda ke dalam mulut. Freud membagi tahap ini lebih lanjut menjadi sub-fase oral-reseptif, yang berkaitan dengan kenikmatan pasif menerima (menyusu), dan sub-fase oral-sadistis yang muncul belakangan seiring tumbuhnya gigi, berkaitan dengan kenikmatan agresif menggigit dan mengunyah, sebuah pembedaan yang menjadi dasar bagi teorinya tentang bagaimana karakter oral tertentu pada orang dewasa, seperti kecenderungan pada ketergantungan berlebihan atau sebaliknya sinisme dan agresi verbal, dapat ditelusuri kembali pada fiksasi (Fixierung) tertentu yang terjadi pada sub-fase ini akibat frustrasi atau pemanjaan berlebihan selama proses perkembangan.

Tahap kedua, tahap anal (die anale Phase), berlangsung kira-kira dari usia satu setengah hingga tiga tahun, ketika zona erotogenik bergeser ke anus, dan kenikmatan terutama diperoleh melalui proses menahan dan mengeluarkan feses, sebuah periode yang bertepatan dengan masa pelatihan toilet yang menjadi, bagi Freud, konfrontasi pertama yang signifikan antara dorongan kenikmatan anak dengan tuntutan kontrol sosial dari orang tua. Cara orang tua menangani proses pelatihan toilet ini, menurut Freud, memberi dampak jangka panjang terhadap karakter kepribadian yang terbentuk kelak, melahirkan apa yang disebutnya karakter anal: ketika pelatihan toilet terlalu keras dan represif, anak dapat mengembangkan kecenderungan karakter “anal-retentif” pada masa dewasa, ditandai sifat kikir, keras kepala, dan obsesif terhadap keteraturan; sementara pelatihan yang terlalu longgar dapat melahirkan karakter “anal-ekspulsif”, ditandai sifat ceroboh dan boros, sebuah teori yang kelak banyak diadopsi, meski juga banyak diperdebatkan validitas empirisnya, dalam wacana psikologi perkembangan populer.

Tahap ketiga, tahap falis (die phallische Phase), berlangsung kira-kira dari usia tiga hingga enam tahun, menandai pergeseran perhatian anak pada organ genital itu sendiri sebagai sumber kenikmatan dan rasa ingin tahu, dan menjadi periode paling krusial sekaligus paling kontroversial dalam skema Freud, sebab di sinilah berkembang kompleks Oedipus, yang akan dibahas secara mendalam pada bagian tersendiri berikutnya. Pada tahap inilah pula Freud merumuskan teorinya tentang kecemasan kastrasi (Kastrationsangst) pada anak laki-laki, yakni ketakutan tidak disadari bahwa alat kelaminnya akan dipotong sebagai hukuman atas hasrat terlarangnya terhadap ibu, serta konsep “iri kelamin” (Penisneid) pada anak perempuan, yakni perasaan tidak disadari akan kekurangan yang dialami anak perempuan saat menyadari bahwa dirinya tidak memiliki penis, sebuah konsep yang kelak menjadi salah satu target kritik paling keras dan paling berkelanjutan dari kalangan feminis sepanjang abad kedua puluh, termasuk kritik langsung yang akan dibahas dalam pembahasan tokoh-tokoh psikoanalisis feminis pada entri-entri mendatang.

Setelah tahap falis, Freud mengidentifikasi sebuah periode yang disebutnya tahap laten (die Latenzperiode), berlangsung kira-kira dari usia enam tahun hingga munculnya pubertas, ketika dorongan seksual secara relatif mereda atau tersembunyi, dan energi psikis anak lebih banyak dialihkan pada perkembangan keterampilan sosial, intelektual, dan pembelajaran formal. Freud memandang periode ini bukan sebagai ketiadaan seksualitas secara mutlak, melainkan sebagai masa konsolidasi di mana represi terhadap hasrat-hasrat dari tahap falis, terutama hasrat Oedipal, menjadi semakin kokoh, memungkinkan energi psikis dialihkan (melalui mekanisme yang disebutnya sublimasi) ke aktivitas-aktivitas yang dihargai secara sosial. Tahap terakhir, tahap genital (die genitale Phase), dimulai dengan munculnya pubertas, ketika dorongan seksual yang sebelumnya tersebar pada berbagai zona erotogenik akhirnya terintegrasi dan terpusat kembali pada organ genital dalam pengertian dewasa yang lebih konvensional, diarahkan pada hubungan seksual dengan pasangan di luar lingkaran keluarga, menandai pencapaian kematangan psikoseksual yang, bagi Freud, ideal.

Konsep fiksasi menjadi mekanisme kunci yang menghubungkan teori tahap psikoseksual ini dengan penjelasan Freud tentang asal-usul neurosis dan karakter kepribadian pada masa dewasa. Jika perkembangan libido pada salah satu tahap mengalami gangguan signifikan, baik akibat frustrasi berlebihan (kebutuhan anak tidak terpenuhi secara memadai) maupun pemanjaan berlebihan (kebutuhan anak dipenuhi secara berlebihan sehingga anak enggan beranjak ke tahap berikutnya), sebagian libido dapat tertahan atau terfiksasi pada tahap tersebut, meninggalkan jejak yang akan terus memengaruhi kepribadian dan pola perilaku seksual pada masa dewasa, bahkan setelah secara kronologis individu tersebut telah melewati tahap tersebut, sebuah gagasan yang menjelaskan mengapa, dalam kerangka Freud, memahami riwayat perkembangan masa kanak-kanak seorang pasien menjadi begitu sentral bagi proses terapi psikoanalitik, sebagaimana akan ditunjukkan lebih konkret melalui studi kasus Hans Kecil yang ia terbitkan beberapa tahun setelah Drei Abhandlungen.

Penerimaan teori seksualitas infantil ini sangat terbelah sejak awal kemunculannya dan tetap menjadi salah satu aspek paling diperdebatkan dari seluruh warisan Freud hingga kini. Di satu sisi, teori ini dipuji karena untuk pertama kalinya secara sistematis menempatkan perkembangan seksual sebagai bagian integral dan berpengaruh besar dari perkembangan psikologis manusia secara keseluruhan, membuka jalan bagi seluruh tradisi psikologi perkembangan sesudahnya, termasuk revisi dan perluasan yang dilakukan Erik Erikson dalam teorinya tentang tahap-tahap psikososial yang mencakup rentang hidup penuh, bukan hanya masa kanak-kanak. Di sisi lain, sejumlah aspek spesifik teori ini, terutama konsep iri kelamin dan asumsi tentang superioritas perkembangan heteroseksual-genital sebagai titik kulminasi “normal” perkembangan psikoseksual, menuai kritik tajam, baik karena dianggap mencerminkan bias patriarkal dan heteronormatif khas zamannya ketimbang fakta psikologis yang universal, maupun karena kurangnya dasar bukti empiris yang dapat diverifikasi secara independen di luar interpretasi klinis Freud sendiri, sebuah keberatan metodologis yang terus menjadi perdebatan sentral dalam menilai status ilmiah psikoanalisis secara keseluruhan hingga hari ini.

Kompleks Oedipus dan Pembentukan Superego

Kompleks Oedipus adalah konsep yang oleh Freud sendiri dianggap sebagai “batu penjuru” (Eckstein) seluruh bangunan psikoanalisis, sebuah status istimewa yang ia tegaskan berulang kali sepanjang karyanya, bahkan menyatakan bahwa sikap seseorang terhadap kompleks Oedipus pada akhirnya menjadi garis pemisah antara pengikut psikoanalisis sejati dengan mereka yang menyimpang darinya, sebuah pernyataan yang secara langsung menyinggung perpecahannya dengan Carl Jung dan Alfred Adler yang telah disinggung pada pembahasan biografi sebelumnya, sebab keduanya, dengan caranya masing-masing, menolak sentralitas hasrat seksual infantil terhadap orang tua sebagai penggerak utama perkembangan psikis. Freud pertama kali menyinggung gagasan ini dalam suratnya kepada Wilhelm Fliess pada 1897, tak lama setelah kematian ayahnya, namun baru merumuskannya secara sistematis dalam Die Traumdeutung (1900) dan mengembangkannya lebih jauh dalam Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie (1905) sebagai bagian dari tahap falis yang telah dibahas pada bagian sebelumnya.

Nama kompleks ini diambil Freud dari tragedi Sophocles, Oidipous Tyrannos, yang menceritakan seorang raja yang, tanpa menyadarinya, membunuh ayahnya sendiri dan menikahi ibunya sendiri, sebuah takdir yang telah dinubuatkan sejak kelahirannya dan yang berusaha ia hindari namun justru ia penuhi tanpa sepengetahuannya. Freud tertarik bukan pada unsur takdir adikodrati dalam kisah tersebut, melainkan pada daya tarik dramatis universalnya bagi penonton lintas zaman, yang menurutnya hanya dapat dijelaskan jika kisah tersebut menyentuh sesuatu yang sudah tertanam dalam jiwa setiap penonton sejak masa kanak-kanaknya sendiri. Dalam rumusan klasiknya untuk anak laki-laki, kompleks Oedipus merujuk pada konstelasi hasrat tidak disadari yang berkembang pada tahap falis, ketika anak laki-laki mengembangkan hasrat erotis yang tidak disadari terhadap ibunya sebagai objek cinta utama, disertai perasaan permusuhan dan rivalitas yang juga tidak disadari terhadap ayahnya, yang dipandang sebagai pesaing yang menghalangi hasratnya terhadap sang ibu.

Konflik Oedipal ini, menurut Freud, mencapai puncak krisisnya melalui apa yang disebutnya kecemasan kastrasi yang telah disinggung pada bagian sebelumnya: anak laki-laki, menyadari (atau membayangkan) bahwa perempuan tidak memiliki penis, menyimpulkan secara tidak disadari bahwa ini adalah akibat dari hukuman kastrasi, dan ketakutan bahwa ayahnya, sebagai figur otoritas yang berkuasa, akan menjatuhkan hukuman serupa sebagai balasan atas hasrat terlarangnya terhadap ibu, menjadi kekuatan psikis yang pada akhirnya memaksa anak untuk meninggalkan hasrat Oedipalnya. Resolusi kompleks Oedipus ini, bagi Freud, bukan sekadar penindasan atau pelupaan pasif, melainkan sebuah proses transformasi psikis yang jauh lebih produktif dan jauh lebih fundamental bagi pembentukan kepribadian: anak laki-laki, alih-alih terus bersaing dengan ayahnya secara frontal, pada akhirnya mengidentifikasi diri dengan sang ayah (Identifizierung), menginternalisasi otoritas, larangan, dan nilai-nilai moral yang diwakili sang ayah ke dalam struktur psikisnya sendiri, sebuah proses yang secara langsung melahirkan apa yang disebut Freud sebagai superego (das Über-Ich) dalam model struktural jiwa yang akan dibahas secara khusus pada bagian berikutnya.

Rumusan Freud untuk perkembangan Oedipal pada anak perempuan jauh lebih rumit, kurang sistematis, dan menjadi salah satu titik paling diperdebatkan dalam keseluruhan teorinya, sebuah ketidaksimetrisan yang diakui Freud sendiri dan yang terus ia revisi sepanjang kariernya tanpa pernah mencapai formulasi yang sepenuhnya memuaskan baginya sendiri. Dalam skema yang ia kembangkan, terutama dalam esai “Einige psychische Folgen des anatomischen Geschlechtsunterschieds” (1925), anak perempuan, yang semula juga mengarahkan hasrat cintanya kepada ibu sebagaimana anak laki-laki (sebab ibu adalah figur pengasuh utama bagi kedua jenis kelamin pada masa bayi), mengalami apa yang disebut Freud sebagai pergeseran objek cinta (Objektwechsel) ketika ia menyadari, melalui yang disebut Freud sebagai “iri kelamin” yang telah disinggung sebelumnya, bahwa dirinya tidak memiliki penis. Menyalahkan ibunya atas “kekurangan” ini, anak perempuan kemudian mengalihkan hasratnya dari ibu menuju ayah, berharap memperoleh dari ayahnya apa yang tidak dimilikinya secara anatomis, sebuah hasrat yang pada tahap simbolis kelak bertransformasi menjadi keinginan untuk memiliki anak dari sang ayah, dengan bayi menggantikan penis sebagai objek hasrat simbolis dalam logika psikis yang digambarkan Freud. Karena anak perempuan, dalam skema ini, tidak menghadapi ancaman kastrasi yang sama tajamnya dengan anak laki-laki (sebab, dalam fantasi Freudian, “kastrasi” telah “terjadi” baginya), Freud berpendapat bahwa motif bagi anak perempuan untuk meninggalkan kompleks Oedipusnya secara tegas jauh lebih lemah, sebuah kesimpulan yang menuntunnya pada tesis kontroversial bahwa superego perempuan, sebagai hasil dari resolusi Oedipal yang kurang tegas ini, cenderung kurang kokoh dan kurang independen dibandingkan superego laki-laki, sebuah klaim yang kelak menjadi salah satu sasaran kritik paling keras dan paling berkelanjutan dari generasi psikoanalis feminis, termasuk Karen Horney dan Melanie Klein, yang akan dibahas dalam pembahasan tokoh-tokoh mendatang, yang menantang baik premis biologis-anatomis maupun kesimpulan normatifnya tentang perempuan.

Dari resolusi kompleks Oedipus inilah, menurut Freud, lahir superego sebagai instansi psikis ketiga yang melengkapi id dan ego dalam model struktural yang ia rumuskan secara penuh pada 1923, meski benih konseptualnya, dalam bentuk “instansi pengkritik diri” atau “ego ideal”, sudah muncul lebih awal dalam esai “Zur Einführung des Narzissmus” (1914). Superego, bagi Freud, bukanlah sekadar internalisasi pasif atas larangan-larangan konkret yang diucapkan orang tua, melainkan sesuatu yang jauh lebih kompleks dan lebih keras: anak menginternalisasi bukan figur ayah sebagaimana ia sesungguhnya ada, melainkan figur ayah sebagaimana dibayangkan anak dalam puncak intensitas kecemasan kastrasinya, sehingga superego yang terbentuk sering kali jauh lebih keras, lebih menghukum, dan lebih tidak realistis dibandingkan tuntutan moral yang sesungguhnya diharapkan orang tua biologis, sebuah observasi klinis yang menjelaskan bagi Freud mengapa banyak pasien neurotik menderita rasa bersalah yang jauh melampaui proporsi kesalahan aktual yang mereka lakukan. Superego, dalam rumusan Freud, menjalankan dua fungsi utama yang saling terkait: fungsi sebagai hati nurani (Gewissen), yang mengkritik, menghukum, dan menimbulkan rasa bersalah ketika ego bertindak atau bahkan sekadar berhasrat melanggar standar moral yang diinternalisasi, dan fungsi sebagai ego ideal (Ich-Ideal), yaitu representasi dari standar kesempurnaan dan aspirasi yang coba dicapai ego, dengan jarak antara pencapaian aktual ego dan standar ideal ini menjadi sumber bagi perasaan rendah diri ketika jarak tersebut dirasakan terlalu lebar.

Struktur Kedua Jiwa: Id, Ego, dan Superego

Model struktural, yang dirumuskan Freud secara sistematis dalam Das Ich und das Es (1923), menandai salah satu revisi teoretis paling signifikan dalam seluruh perkembangan pemikirannya, menggantikan, atau lebih tepatnya melengkapi dan menyempurnakan, model topografi sadar-prasadar-tidak sadar yang telah dibahas pada bagian awal pembahasan ini. Dorongan bagi revisi ini muncul dari sejumlah kesulitan klinis dan teoretis yang Freud sadari dalam model topografi lama, terutama pengamatan bahwa mekanisme represi dan sensor itu sendiri, yang dalam model topografi diasumsikan beroperasi dari sistem prasadar atau sadar terhadap alam bawah sadar, ternyata sering kali beroperasi secara tidak disadari pula, sebuah observasi yang membuat pembedaan sadar-tidak sadar berdasarkan kriteria kesadaran semata menjadi tidak memadai untuk menjelaskan secara penuh dinamika konflik psikis. Model struktural yang baru ini membagi jiwa bukan berdasarkan kriteria kesadaran, melainkan berdasarkan fungsi dan peran masing-masing instansi dalam ekonomi psikis secara keseluruhan, menghasilkan tiga agensi: id (das Es), ego (das Ich), dan superego (das Über-Ich), istilah-istilah dalam terjemahan Inggris yang dibakukan oleh James Strachey, meski istilah asli Jerman Freud sendiri, yang secara harfiah berarti “itu”, “aku”, dan “atas-aku”, membawa nuansa yang lebih dekat dan lebih personal dibandingkan istilah Latin yang terkesan lebih klinis dan berjarak.

Id adalah instansi psikis paling purba dan paling primitif, satu-satunya struktur yang telah hadir sejak bayi dilahirkan, berisi dorongan-dorongan naluriah dasar (Triebe) yang menuntut pemuasan segera tanpa mempertimbangkan konsekuensi, logika, waktu, atau norma sosial, beroperasi sepenuhnya menurut prinsip kesenangan (Lustprinzip) yang akan dibahas lebih mendalam pada bagian berikutnya. Freud menggambarkan id sebagai “kuali penuh gejolak” (ein Kessel voll brodelnder Erregungen) yang tidak mengenal kontradiksi logis, tidak mengenal negasi, tidak mengenal urutan waktu, dan sama sekali tidak peduli pada realitas eksternal, sebuah penggambaran yang secara langsung mewarisi karakteristik “proses primer” yang telah dibahas dalam konteks alam bawah sadar pada model topografi sebelumnya. Penting dicatat bahwa id, dalam model struktural yang baru ini, sepenuhnya berada dalam alam bawah sadar, tidak pernah dapat diakses langsung oleh kesadaran, dan hanya dapat diketahui keberadaannya secara tidak langsung melalui manifestasinya dalam mimpi, gejala neurotik, dan salah ucap.

Ego berkembang dari id sebagai respons terhadap tuntutan realitas eksternal, berfungsi sebagai mediator yang menengahi antara tuntutan id yang menggebu-gebu, tuntutan superego yang menghukum, dan batasan-batasan yang diberlakukan oleh dunia luar, beroperasi menurut prinsip realitas (Realitätsprinzip) yang juga akan dibahas lebih lanjut pada bagian berikutnya. Freud menggambarkan hubungan antara ego dan id melalui metafora yang terkenal: ego seperti seorang penunggang kuda yang berusaha mengendalikan kuda yang jauh lebih kuat dan lebih liar (id), sering kali hanya mampu mengarahkan ke mana kuda itu hendak pergi, alih-alih benar-benar menguasainya sepenuhnya, sebuah gambaran yang menegaskan posisi ego yang sesungguhnya jauh lebih rapuh dan lebih tidak berdaya dibandingkan citra populer tentang “ego” sebagai pusat kendali rasional yang kokoh atas kepribadian, sebuah kesalahpahaman yang kelak secara khusus dikritik Jacques Lacan dalam proyek “kembali kepada Freud”-nya, sebagaimana telah dibahas sebelumnya, ketika ia menyerang psikologi ego karena mengabaikan kerapuhan struktural ego yang justru ditekankan Freud sendiri dalam rumusan aslinya. Berbeda dari id yang sepenuhnya tidak disadari, Freud menegaskan bahwa ego tersebar di seluruh tiga lapisan kesadaran: sebagian besar operasinya, terutama mekanisme pertahanan diri yang akan dibahas pada bagian tersendiri berikutnya, berlangsung secara tidak disadari, sementara sebagian lainnya, seperti persepsi sadar dan pemikiran yang disengaja, beroperasi pada tingkat sadar dan prasadar.

Superego, sebagaimana telah dibahas secara mendalam pada bagian sebelumnya mengenai kompleks Oedipus, terbentuk melalui proses internalisasi otoritas orang tua, khususnya figur ayah, pada masa resolusi krisis Oedipal, dan menjalankan fungsi ganda sebagai hati nurani yang menghukum serta ego ideal yang menjadi standar aspirasi. Dalam model struktural ini, Freud menegaskan bahwa superego, sebagaimana ego, juga tersebar pada ketiga lapisan kesadaran, namun bagian terbesar dan paling berpengaruh dari operasinya, terutama rasa bersalah yang sering muncul tanpa alasan yang jelas bagi kesadaran pasien, berlangsung secara tidak disadari, sebuah pengamatan klinis yang menjadi salah satu motivasi utama Freud merevisi model topografi lama, sebab fenomena rasa bersalah tidak disadari ini sulit dijelaskan secara memadai jika sensor represif hanya dipahami sebagai fungsi dari sistem sadar atau prasadar semata.

Hubungan ketiga instansi ini, bagi Freud, pada dasarnya adalah hubungan konflik struktural yang tidak pernah sepenuhnya terselesaikan, menjadikan jiwa manusia, dalam gambaran Freud, sebagai medan pertempuran abadi antara tiga kekuatan yang menarik ke arah berbeda: id yang menuntut pemuasan hasrat segera, superego yang menuntut kepatuhan moral yang sering kali tidak realistis dan menghukum, serta realitas eksternal yang membatasi kemungkinan pemuasan maupun idealisasi tersebut, dengan ego terjepit di tengah-tengah, berusaha mencari jalan tengah yang dapat diterima ketiga tuntutan yang saling bertentangan ini secara simultan. Dalam rumusan Freud yang terkenal, ego dapat digambarkan sebagai hamba yang melayani tiga tuan sekaligus, yaitu id, superego, dan realitas eksternal, dan kecemasan (Angst), sebagaimana akan dibahas lebih lanjut dalam konteks mekanisme pertahanan diri pada bagian berikutnya, pada dasarnya adalah sinyal yang dihasilkan ego ketika ia merasa kewalahan oleh tuntutan-tuntutan yang saling bertentangan ini, baik berupa kecemasan realistis (ancaman dari dunia luar), kecemasan neurotik (ketakutan akan dikuasai dorongan id yang tidak terkendali), maupun kecemasan moral (ketakutan akan hukuman dari superego).

Mekanisme Pertahanan Diri (Abwehrmechanismen)

Konsep mekanisme pertahanan diri berakar pada istilah “pertahanan” (Abwehr) yang sesungguhnya telah dipakai Freud sejak awal kariernya, muncul pertama kali dalam esainya “Die Abwehr-Neuropsychosen” (1894), jauh sebelum konsep represi (Verdrängung) sendiri dirumuskan secara penuh, menjadikan pertahanan sebagai salah satu gagasan paling awal dan paling bertahan lama dalam seluruh perjalanan intelektual Freud. Pada periode awal ini, Freud memakai istilah “pertahanan” dan “represi” secara hampir dapat dipertukarkan, namun seiring perkembangan teorinya, terutama setelah perumusan model struktural id-ego-superego pada 1923 yang telah dibahas pada bagian sebelumnya, pertahanan menjadi kategori yang lebih luas, dengan represi dipahami sebagai salah satu bentuk spesifik di antara berbagai mekanisme pertahanan yang dijalankan ego untuk melindungi dirinya dari kecemasan yang timbul akibat konflik antara tuntutan id, superego, dan realitas eksternal, sebagaimana telah dibahas pada pembahasan struktur jiwa sebelumnya. Sistematisasi paling penting dan paling berpengaruh atas konsep mekanisme pertahanan diri ini justru tidak dilakukan oleh Freud sendiri secara tuntas, melainkan oleh putrinya, Anna Freud, dalam karyanya yang menjadi rujukan klasik, Das Ich und die Abwehrmechanismen (1936), yang disusun dan diterbitkan untuk merayakan ulang tahun kedelapan puluh ayahnya, sekaligus menjadi fondasi bagi apa yang kelak berkembang menjadi psikologi ego, aliran yang, sebagaimana telah dibahas secara panjang lebar dalam pembahasan Jacques Lacan sebelumnya, justru menjadi sasaran kritik tajam Lacan karena dianggap mengkhianati radikalitas penemuan Freud tentang kerapuhan struktural ego.

Fungsi dasar mekanisme pertahanan diri, dalam keseluruhan ekonomi psikis yang digambarkan Freud, adalah melindungi ego dari kecemasan (Angst) yang timbul ketika ego merasa kewalahan oleh tuntutan yang saling bertentangan dari id, superego, dan realitas eksternal, sebagaimana telah disinggung pada pembahasan sebelumnya mengenai tiga jenis kecemasan yang dapat dialami ego. Mekanisme pertahanan, bagi Freud, beroperasi secara tidak disadari, artinya individu yang menjalankannya tidak menyadari bahwa dirinya sedang melakukan distorsi terhadap persepsi atau ingatannya sendiri demi menghindari kecemasan, sebuah ciri yang membedakan mekanisme pertahanan dari kebohongan atau penyangkalan yang disengaja secara sadar. Represi (Verdrängung), yang telah dibahas secara mendalam pada pembahasan topografi pikiran sebelumnya sebagai mekanisme dasar yang membentuk alam bawah sadar, dalam kerangka ini dipandang sebagai mekanisme pertahanan paling fundamental dan paling purba, sebuah proses aktif yang mendorong representasi (ide, ingatan, hasrat) yang mengancam keluar dari kesadaran dan menahannya di alam bawah sadar, menjadi fondasi bagi hampir seluruh mekanisme pertahanan lain yang bekerja sebagai lapisan tambahan di atasnya.

Di antara mekanisme-mekanisme tambahan yang diidentifikasi dan disistematisasi Anna Freud berdasarkan pengamatan klinis ayahnya, proyeksi (Projektion) menjadi salah satu yang paling sering dibahas, yaitu proses ketika dorongan atau perasaan yang tidak dapat diterima pada diri sendiri justru dialihkan dan dipersepsikan sebagai berasal dari orang lain, sebagaimana tampak dalam kasus terkenal Daniel Paul Schreber yang dianalisis Freud dalam “Psychoanalytische Bemerkungen über einen autobiographisch beschriebenen Fall von Paranoia” (1911), tulisan yang kelak menjadi, sebagaimana telah disinggung dalam pembahasan Lacan sebelumnya, salah satu rujukan utama bagi teori psikosis Lacan. Dalam kasus ini, Freud menganalisis bahwa hasrat homoseksual yang tidak dapat diterima Schreber terhadap figur otoritas berubah, melalui proyeksi, menjadi delusi persekusi, dengan Schreber meyakini bahwa bukan dirinya yang berhasrat, melainkan figur otoritas tersebut yang berhasrat dan berkonspirasi melawannya, sebuah transformasi logis yang menunjukkan bagaimana proyeksi dapat mengubah secara radikal pengalaman subjektif seseorang tentang realitas sambil tetap menyembunyikan sumber kecemasan yang sesungguhnya dari kesadarannya sendiri.

Mekanisme lain yang ditekankan dalam sistematisasi ini adalah pembentukan reaksi (Reaktionsbildung), yaitu ketika dorongan yang tidak dapat diterima ditutupi dengan mengembangkan sikap atau perilaku yang secara berlebihan berlawanan arah, misalnya seseorang dengan dorongan agresif tidak disadari yang mengembangkan sikap kesopanan dan kebaikan yang berlebihan dan kaku; sublimasi (Sublimierung), yang dipandang Freud sebagai satu-satunya mekanisme pertahanan yang dianggapnya sehat dan produktif secara kultural, yaitu ketika energi libidinal dari dorongan yang tidak dapat dipuaskan secara langsung dialihkan menuju aktivitas yang dihargai secara sosial, seperti seni, ilmu pengetahuan, atau pekerjaan kreatif lainnya, sebuah konsep yang menjadi dasar bagi analisis Freud atas karya seni dan kreativitas, termasuk esainya yang terkenal tentang Leonardo da Vinci; regresi (Regression), yaitu kembalinya individu, dalam menghadapi stres atau kecemasan yang berat, pada pola perilaku atau kepuasan yang khas tahap psikoseksual yang lebih awal sebagaimana telah dibahas pada pembahasan tahap-tahap psikoseksual sebelumnya; dan rasionalisasi (Rationalisierung), yaitu penyusunan alasan-alasan yang tampak logis dan dapat diterima untuk menutupi motif sesungguhnya yang tidak dapat diterima secara sadar.

Konsep sublimasi memperoleh perhatian khusus dalam seluruh korpus pemikiran Freud, sebab ia menjadi jembatan konseptual yang menghubungkan teori dorongan individual dengan teori yang jauh lebih luas tentang asal-usul dan ongkos psikis peradaban manusia, sebuah tema yang akan dibahas secara mendalam pada pembahasan Das Unbehagen in der Kultur pada bagian-bagian selanjutnya. Bagi Freud, peradaban manusia secara keseluruhan, dengan segala pencapaian seni, ilmu pengetahuan, dan institusi sosialnya, pada dasarnya dibangun di atas energi libidinal yang telah disublimasikan dari pemuasan hasrat langsung menuju bentuk-bentuk aktivitas yang lebih dapat diterima secara sosial, sebuah proses yang memungkinkan hidup bersama dalam masyarakat namun sekaligus menuntut harga psikis tertentu berupa akumulasi ketidakpuasan yang tidak pernah sepenuhnya hilang, hanya dialihkan ke saluran lain.

Perkembangan lebih lanjut atas konsep mekanisme pertahanan diri ini, sebagaimana telah disinggung, sebagian besar dilakukan bukan oleh Freud sendiri, melainkan oleh generasi psikoanalis berikutnya, terutama Anna Freud yang secara sistematis mengategorikan dan memperluas daftar mekanisme pertahanan jauh melampaui apa yang pernah dirumuskan ayahnya secara eksplisit, serta Melanie Klein dan para pengikut aliran relasi objek yang mengembangkan konsep-konsep tambahan seperti splitting (pemecahan objek menjadi representasi yang sepenuhnya baik atau sepenuhnya buruk) dan identifikasi proyektif, konsep-konsep yang akan dibahas lebih mendalam pada pembahasan tokoh-tokoh psikoanalisis pascaFreudian mendatang. Perkembangan inilah yang pada akhirnya melahirkan tradisi psikologi ego di Amerika Serikat, aliran yang menjadikan penguatan kapasitas ego untuk mengelola mekanisme pertahanan secara lebih matang dan adaptif sebagai tujuan sentral terapi, sebuah orientasi klinis yang, sebagaimana telah dibahas secara panjang lebar dalam pembahasan Lacan sebelumnya, dinilai Lacan sebagai pengkhianatan terhadap wawasan paling radikal Freud tentang kerapuhan struktural dan ketidaktransparanan ego terhadap dirinya sendiri, sebuah perdebatan yang menunjukkan bagaimana satu konsep yang sama, mekanisme pertahanan diri, dapat ditafsirkan dan dikembangkan ke arah yang sangat berbeda, bahkan saling bertentangan, oleh generasi-generasi penafsir psikoanalisis sesudah Freud sendiri.

Prinsip Kesenangan, Prinsip Realitas, dan Dorongan Mati (Todestrieb)

Prinsip kesenangan (Lustprinzip) adalah salah satu konsep paling awal dan paling mendasar dalam seluruh ekonomi psikis yang digambarkan Freud, dirumuskan sejak karya-karya awalnya namun disistematisasi secara lebih eksplisit dalam esai “Formulierungen über die zwei Prinzipien des psychischen Geschehens” (1911). Prinsip ini menyatakan bahwa aparatus psikis, dalam keadaan dasarnya, secara niscaya diarahkan untuk menghindari ketidaksenangan (Unlust) dan mengejar kesenangan (Lust), dengan ketidaksenangan dipahami Freud, mengikuti model ekonomi energi yang diwarisinya dari latar belakang neurologisnya, sebagai akumulasi rangsangan atau tegangan (Spannung) yang berlebihan dalam sistem saraf, dan kesenangan sebagai pelepasan atau pengurangan tegangan tersebut. Prinsip kesenangan inilah yang, sebagaimana telah dibahas pada pembahasan id dalam model struktural sebelumnya, menjadi kaidah operasi dasar id, yang menuntut pemuasan segera tanpa mempertimbangkan konsekuensi, waktu, atau realitas eksternal, sebuah dorongan menuju pemuasan instan yang bagi Freud menjadi titik tolak niscaya bagi seluruh kehidupan psikis manusia sejak awal keberadaannya sebagai bayi yang baru lahir.

Namun Freud segera menyadari, baik melalui observasi klinis maupun refleksi teoretis, bahwa manusia dewasa jelas tidak sepenuhnya beroperasi menurut logika pemuasan instan semacam ini, sebab manusia secara rutin menunda kepuasan, menoleransi ketidaksenangan sementara, dan menyesuaikan perilakunya dengan tuntutan dunia luar yang nyata. Dari pengamatan inilah Freud merumuskan prinsip realitas (Realitätsprinzip) sebagai modifikasi, bukan penggantian total, atas prinsip kesenangan: prinsip realitas tidak meniadakan tujuan dasar mencari kesenangan dan menghindari ketidaksenangan, melainkan memperkenalkan unsur penundaan dan pertimbangan konsekuensi, memungkinkan individu menoleransi ketidaksenangan jangka pendek demi memperoleh kesenangan yang lebih besar atau lebih pasti di kemudian hari, sebuah kemampuan yang menurut Freud berkembang seiring pematangan ego dan menjadi salah satu fungsi utamanya sebagaimana telah dibahas pada pembahasan struktur jiwa sebelumnya. Freud menggambarkan perkembangan ini melalui analogi perkembangan kognitif anak: bayi yang baru lahir, dikuasai sepenuhnya oleh prinsip kesenangan, mengalami rasa lapar sebagai ketidaksenangan yang harus segera dihilangkan melalui halusinasi pemuasan hasrat (Wunscherfüllung dalam pengertian yang sama dengan pemenuhan hasrat dalam mimpi yang telah dibahas sebelumnya), namun secara bertahap belajar bahwa dunia nyata menuntut penundaan dan tindakan nyata, bukan sekadar halusinasi, untuk memperoleh pemuasan yang sesungguhnya, sebuah pelajaran yang menjadi fondasi bagi perkembangan fungsi-fungsi ego yang lebih matang seperti uji realitas (Realitätsprüfung), perhatian, dan pemikiran rasional.

Keseimbangan relatif antara prinsip kesenangan dan prinsip realitas ini, yang membentuk fondasi model psikis Freud hingga sekitar 1920, mengalami guncangan serius akibat pengalaman klinis yang Freud hadapi pascaPerang Dunia Pertama, terutama dalam menangani para veteran yang menderita apa yang saat itu disebut neurosis perang atau neurosis traumatis, yang secara kompulsif dan berulang mengalami kembali mimpi-mimpi tentang peristiwa traumatis yang mereka alami di medan perang. Fenomena ini, bagi Freud, menghadirkan sebuah anomali yang tidak dapat dijelaskan secara memuaskan oleh kerangka prinsip kesenangan: jika pikiran manusia secara niscaya diarahkan untuk mencari kesenangan dan menghindari ketidaksenangan, mengapa para penderita trauma ini justru secara kompulsif kembali, berulang kali, dalam mimpi mereka, pada pengalaman yang jelas-jelas menyakitkan dan tidak menyenangkan tersebut, alih-alih menghindarinya sebagaimana diprediksi oleh teori yang ada? Pengamatan serupa juga ia temukan dalam permainan anak-anak, yang sering kali secara berulang memerankan kembali skenario yang tidak menyenangkan, seperti perpisahan dengan ibu, sebuah fenomena yang ia analisis secara terkenal melalui observasi permainan “fort-da” cucunya sendiri, di mana sang cucu secara berulang melempar dan menarik kembali sebuah gulungan benang sambil mengucapkan kata yang ditafsirkan Freud sebagai “pergi” dan “di sini”, sebuah permainan yang menurutnya merupakan upaya sang anak mengelola secara simbolis dan berulang pengalaman tidak menyenangkan atas kepergian ibunya.

Dari pengamatan-pengamatan inilah Freud merumuskan salah satu revisi teoretisnya yang paling radikal dan paling diperdebatkan, dituangkan dalam Jenseits des Lustprinzips (1920): hipotesis tentang dorongan pengulangan (Wiederholungszwang) sebagai sesuatu yang beroperasi “di luar” atau “melampaui” prinsip kesenangan, menunjukkan bahwa jiwa manusia memiliki kecenderungan untuk mengulang pengalaman, bahkan pengalaman yang menyakitkan, yang tidak dapat sepenuhnya dijelaskan oleh logika pencarian kesenangan semata. Untuk menjelaskan fenomena ini secara teoretis, Freud mengajukan hipotesis yang jauh lebih spekulatif dan lebih dekat pada filsafat biologi ketimbang observasi klinis langsung: bahwa di samping Eros, atau dorongan hidup yang mencakup dorongan seksual dan dorongan mempertahankan diri yang mengarah pada ikatan, pertumbuhan, dan kompleksitas, terdapat sebuah dorongan berlawanan yang disebutnya Todestrieb atau dorongan mati, yaitu kecenderungan fundamental setiap organisme hidup untuk kembali menuju keadaan anorganik, tanpa tegangan, yang mendahului kehidupan itu sendiri, sebuah dorongan menuju pembubaran, pengurangan tegangan total, dan pada akhirnya, kematian. Freud merumuskan ini sebagai prinsip biologis yang lebih mendasar bahkan daripada prinsip kesenangan: tujuan dari semua kehidupan, dalam rumusannya yang terkenal dan mengejutkan, adalah kematian, sebab keadaan anorganik mendahului keadaan organik, dan setiap organisme hidup, dalam pengertian ini, pada dasarnya “ingin” mati menurut caranya sendiri, melalui jalurnya sendiri, bukan dipaksa mati oleh faktor eksternal.

Hipotesis dorongan mati ini menjadi salah satu konsep Freud yang paling kontroversial, bahkan di kalangan pengikut setianya sendiri, sebagian besar karena sifatnya yang sangat spekulatif dan berjarak jauh dari observasi klinis yang dapat diverifikasi secara langsung, berbeda dari konsep-konsep sebelumnya seperti represi atau kompleks Oedipus yang setidaknya diklaim Freud berakar pada pengamatan klinis konkret. Sejumlah murid dekat Freud, termasuk Ernest Jones, mengungkapkan keraguan terbuka terhadap konsep ini, sementara yang lain, terutama Melanie Klein dan alirannya, justru mengadopsi dan mengembangkan konsep dorongan mati ini secara lebih jauh sebagai dasar bagi teori mereka tentang agresi dan sadisme bawaan pada bayi. Dalam perkembangan teori Freud selanjutnya, terutama dalam Das Ich und das Es (1923) dan Das Unbehagen in der Kultur (1930) yang akan dibahas pada bagian berikutnya, dorongan mati ini mengalami perluasan konseptual penting: ia tidak hanya dipahami sebagai dorongan menuju kematian literal, melainkan juga sebagai sumber bagi agresi dan destruktivitas yang diarahkan ke luar, menuju objek-objek di dunia eksternal, alih-alih semata ke dalam menuju diri sendiri, sebuah konsep yang menjadi fondasi bagi analisis Freud tentang kekerasan dan agresivitas sebagai komponen bawaan dan tidak terelakkan dari sifat manusia, sebuah pandangan yang akan menjadi sangat sentral bagi diagnosisnya atas peradaban manusia dalam karya besar terakhirnya tentang kebudayaan.

Dualisme antara Eros dan Thanatos (istilah yang sesungguhnya jarang dipakai Freud sendiri secara langsung, lebih merupakan konvensi yang berkembang di kalangan penafsir belakangan untuk merujuk pada dorongan mati, meminjam nama dewa kematian Yunani sebagai padanan bagi Eros, dewa cinta) ini menjadi kerangka dualistik terakhir yang dipegang Freud hingga akhir kariernya, menggantikan dualisme sebelumnya antara dorongan seksual dan dorongan mempertahankan diri (Ichtriebe) yang telah ia rumuskan pada periode-periode sebelumnya. Bagi Freud, kehidupan psikis manusia pada akhirnya dipahami sebagai medan pertarungan abadi antara dua kekuatan kosmis yang berlawanan arah ini, Eros yang mendorong menuju ikatan, kompleksitas, dan kehidupan, dan Thanatos yang mendorong menuju pembubaran, kesederhanaan, dan kematian, sebuah visi yang membawa teori psikoanalisis Freud jauh melampaui ranah klinis psikologi individual menuju spekulasi filosofis berskala kosmis tentang hakikat kehidupan dan materi itu sendiri, sebuah langkah yang bagi sebagian penafsir menunjukkan ambisi intelektual Freud yang tak terbendung untuk membangun sebuah metapsikologi yang menyeluruh, namun bagi penafsir lain justru menandai titik di mana psikoanalisis, dalam tangan Freud sendiri, mulai melampaui batas-batas yang dapat dipertanggungjawabkan secara ilmiah menuju wilayah spekulasi filosofis yang, betapapun menarik dan berpengaruh secara intelektual, semakin sulit dibedakan dari metafisika yang justru ingin dihindari oleh proyek ilmiah psikoanalisis sejak awal kemunculannya.

Transferensi dan Teknik Psikoanalisis Klinis

Transferensi (Übertragung) adalah konsep yang menempati posisi unik dalam keseluruhan korpus pemikiran Freud, sebab ia lahir bukan dari spekulasi teoretis di meja kerja, melainkan dari sebuah kegagalan klinis yang menyakitkan yang dialami Freud dan Josef Breuer pada masa paling awal perkembangan psikoanalisis. Dalam kasus Anna O., pasien histeria yang ditangani Breuer dan yang menjadi salah satu fondasi bagi Studien über Hysterie (1895) sebagaimana telah dibahas pada pembahasan biografi sebelumnya, Breuer menghentikan terapi secara tiba-tiba setelah pasiennya mengalami apa yang kemudian dipahami sebagai kehamilan histeris, mengklaim bahwa dirinya mengandung anak Breuer, sebuah peristiwa yang membuat Breuer sangat terguncang dan menarik diri sepenuhnya dari kasus tersebut, bahkan dari kolaborasinya dengan Freud secara lebih luas. Freud, alih-alih memandang insiden ini sebagai kegagalan terapeutik yang harus dihindari, justru menafsirkannya sebagai petunjuk penting tentang sebuah fenomena struktural yang niscaya terjadi dalam setiap proses analisis: pasien, dalam relasinya dengan analis, secara tidak disadari mengulang dan memproyeksikan pola-pola relasi emosional yang pernah dialaminya pada masa kanak-kanak, terutama dengan figur orang tua, kepada sosok analis yang kini menempati posisi tersebut dalam drama psikis yang sedang berlangsung.

Freud merumuskan transferensi secara lebih sistematis dalam catatan tekniknya pada dekade 1910-an, terutama dalam “Die Dynamik der Übertragung” (1912) dan “Erinnern, Wiederholen und Durcharbeiten” (1914), mendefinisikannya sebagai pengalihan perasaan, hasrat, dan harapan yang semula ditujukan kepada figur-figur penting dari masa lalu pasien, khususnya orang tua, kepada sosok analis selama proses terapi berlangsung. Transferensi ini dapat bersifat positif, ketika pasien mengalami perasaan cinta, kekaguman, atau ketergantungan yang berlebihan terhadap analis, maupun negatif, ketika pasien mengalami perasaan permusuhan, kecurigaan, atau penolakan terhadap analis, dan Freud menekankan bahwa kedua bentuk ini, betapapun tampak bertentangan, sama-sama berasal dari sumber yang sama: pola relasi Oedipal yang telah dibahas pada bagian sebelumnya, yang tidak pernah sepenuhnya terselesaikan dan terus mencari objek baru untuk diproyeksikan kembali sepanjang kehidupan dewasa seseorang. Poin krusial yang ditekankan Freud adalah bahwa transferensi bukanlah gangguan yang menghambat proses analisis, sebagaimana awalnya ditafsirkan Breuer dalam kasus Anna O., melainkan justru instrumen klinis paling berharga yang tersedia bagi analis, sebab melalui transferensi, konflik-konflik bawah sadar pasien yang berakar pada masa kanak-kanak tidak sekadar diceritakan secara verbal sebagai kenangan masa lalu yang jauh, melainkan dihidupkan kembali secara langsung dan nyata di dalam ruang terapi itu sendiri, memungkinkan analis mengamati dan menganalisis pola-pola tersebut secara langsung sebagaimana mereka beroperasi, alih-alih hanya mendengar laporan tidak langsung tentangnya.

Berkaitan erat dengan transferensi adalah konsep kontratransferensi (Gegenübertragung), yaitu reaksi emosional analis sendiri terhadap pasien, yang muncul sebagai respons terhadap transferensi yang diproyeksikan pasien kepadanya. Freud awalnya memandang kontratransferensi terutama sebagai hambatan yang harus diatasi analis melalui analisis dirinya sendiri yang menyeluruh, sebuah keyakinan yang menjadi salah satu alasan mengapa Freud bersikukuh bahwa setiap calon analis harus menjalani analisis pribadinya sendiri sebagai bagian dari pelatihan, sebuah tuntutan institusional yang terus dipertahankan dalam pelatihan psikoanalisis hingga kini. Namun generasi analis sesudah Freud, terutama dalam tradisi relasi objek Inggris, kelak mengembangkan pemahaman yang jauh lebih positif dan lebih nuansir tentang kontratransferensi, memandangnya bukan semata sebagai hambatan yang harus disingkirkan, melainkan sebagai sumber informasi klinis yang berharga tentang dinamika psikis pasien, sebab reaksi emosional yang dibangkitkan dalam diri analis sering kali mencerminkan secara tepat pola relasi yang secara tidak disadari ingin dibangkitkan pasien pada orang-orang di sekitarnya, sebuah perkembangan yang menunjukkan bagaimana konsep teknis Freud terus direvisi dan diperkaya oleh generasi praktisi sesudahnya.

Metode dasar yang menjadi fondasi teknik klinis psikoanalisis, asosiasi bebas (freie Assoziation), telah disinggung sebelumnya dalam konteks interpretasi mimpi, namun perlu ditegaskan di sini sebagai aturan fundamental (Grundregel) yang mengatur keseluruhan proses terapi psikoanalitik, bukan sekadar teknik yang dipakai untuk menganalisis mimpi secara spesifik. Freud menginstruksikan pasiennya untuk mengatakan apa pun yang terlintas dalam pikiran mereka, tanpa seleksi, sensor, atau pertimbangan tentang relevansi, kesopanan, maupun kelogisan, dengan keyakinan teoretis bahwa rantai asosiasi yang tampak acak ini, jika dibiarkan mengalir tanpa hambatan, pada akhirnya akan menuntun, melalui jalur yang ditentukan oleh hukum-hukum asosiasi bawah sadar, menuju materi psikis yang direpresi dan yang menjadi akar persoalan pasien. Metode ini secara eksplisit dirancang Freud sebagai pengganti teknik hipnosis yang ia pelajari dari Charcot dan Bernheim pada awal kariernya, yang ia tinggalkan karena dinilai tidak dapat diandalkan secara konsisten dan karena hasilnya cenderung bersifat sementara, tidak mencapai resolusi mendalam atas konflik yang mendasari gejala pasien.

Dalam ruang terapi yang diatur sedemikian rupa, dengan pasien berbaring di atas sofa sementara analis duduk di luar jangkauan pandangan langsung, sebuah pengaturan fisik yang secara sengaja dirancang Freud untuk meminimalkan gangguan visual dan mendorong pasien berfokus sepenuhnya pada aliran pikiran internalnya, proses analisis berlangsung melalui apa yang disebut Freud sebagai siklus mengingat, mengulang, dan mengolah kembali (Erinnern, Wiederholen, Durcharbeiten), judul esai teknisnya pada 1914 yang telah disinggung sebelumnya. Freud mengamati bahwa pasien, alih-alih langsung mengingat secara sadar pengalaman masa kecil yang direpresi, cenderung justru mengulanginya secara tidak disadari melalui perilaku, termasuk dan terutama melalui transferensi terhadap analis itu sendiri, sebuah fenomena yang ia sebut sebagai “bertindak keluar” (Agieren), berlawanan dengan “mengingat” yang lebih diinginkan secara terapeutik. Tugas analis, dalam kerangka ini, adalah membantu mengubah pengulangan tidak disadari ini menjadi ingatan yang disadari, melalui interpretasi yang tepat waktu terhadap pola-pola transferensi yang muncul, sebuah proses yang menurut Freud memerlukan pengulangan dan pembahasan yang terus-menerus, bukan sekadar satu momen pencerahan (insight) tunggal, sebab resistensi (Widerstand), yaitu kekuatan psikis yang sama yang semula menyebabkan represi, juga secara aktif melawan setiap upaya untuk membawa materi yang direpresi kembali ke kesadaran, sehingga proses “pengolahan kembali” (Durcharbeiten) ini menuntut kesabaran dan pengulangan yang panjang sebelum perubahan psikis yang mendalam dan bertahan lama dapat benar-benar tercapai.

Totem dan Tabu: Psikoanalisis atas Agama dan Kebudayaan

Totem und Tabu (1913), dengan subjudul Einige Übereinstimmungen im Seelenleben der Wilden und der Neurotiker (Beberapa Kesamaan dalam Kehidupan Jiwa Kaum “Primitif” dan Kaum Neurotik), adalah karya paling ambisius Freud pada periode sebelum Perang Dunia Pertama, menandai perluasan pertama yang sistematis atas kerangka psikoanalisis dari ranah klinis individual menuju spekulasi tentang asal-usul agama, moralitas, dan organisasi sosial manusia secara keseluruhan. Karya ini disusun dari empat esai yang mula-mula diterbitkan terpisah di jurnal Imago, jurnal yang didirikan Freud sendiri bersama sejumlah murid dekatnya khusus untuk menerapkan metode psikoanalisis pada kajian kebudayaan, sastra, dan mitologi, di luar konteks klinis murni. Pemilihan topik totemisme bukanlah kebetulan: pada masa penulisannya, totemisme, sebagaimana telah dibahas secara mendalam dalam pembahasan Lévi-Strauss sebelumnya, merupakan salah satu topik paling diperdebatkan dalam antropologi, dan Freud secara eksplisit membangun argumennya di atas data etnografis yang dikumpulkan antropolog seperti James Frazer, dengan tujuan menunjukkan bahwa psikoanalisis mampu menyediakan penjelasan yang lebih mendalam atas fenomena ini dibandingkan teori-teori antropologi murni yang ada pada masanya.

Titik tolak metodologis Freud dalam karya ini adalah sebuah analogi yang ia anggap sangat produktif: kesamaan struktural antara fenomena tabu pada masyarakat yang disebutnya “primitif” dan gejala-gejala yang ia amati pada pasien-pasien neurosis obsesif-kompulsif dalam praktik kliniknya. Pada kedua kasus, menurut Freud, ditemukan pola psikologis yang serupa: sebuah larangan yang dipatuhi secara ketat meski tanpa alasan rasional yang jelas, disertai kecemasan hebat jika larangan tersebut dilanggar, serta sikap ambivalen yang mendalam terhadap objek yang dilarang tersebut, yakni campuran antara hasrat kuat untuk melakukan tindakan terlarang itu dengan rasa jijik dan takut yang sama kuatnya terhadap tindakan tersebut. Freud menyimpulkan bahwa tabu, sebagaimana gejala obsesif-kompulsif, pada dasarnya adalah pertahanan terhadap hasrat bawah sadar yang kuat namun terlarang, sebuah mekanisme yang bekerja melalui logika “ambivalensi emosional” (Gefühlsambivalenz) yang sama dengan yang telah dibahas pada pembahasan mekanisme pertahanan diri sebelumnya, di mana larangan yang tampak eksternal sesungguhnya adalah cerminan dari konflik internal antara hasrat dan penolakan terhadap hasrat itu sendiri.

Dari analogi dasar ini, Freud membangun argumen sentralnya yang paling terkenal dan paling kontroversial dalam seluruh buku: hipotesis tentang pembunuhan ayah primal (Vatermord, atau yang kelak dikenal luas dengan istilah “primal horde” dari teorinya tentang kelompok purba). Meminjam dan memodifikasi secara bebas spekulasi Charles Darwin dalam The Descent of Man tentang kemungkinan struktur sosial purba manusia, Freud membayangkan sebuah kelompok manusia purba yang didominasi oleh seorang jantan alfa tunggal yang secara eksklusif memonopoli seluruh betina dalam kelompok, mengusir atau membunuh anak-anak jantannya sendiri begitu mereka cukup dewasa untuk menjadi ancaman kompetitif terhadap otoritas dan hak eksklusifnya atas para betina. Dalam narasi spekulatif Freud, pada suatu titik dalam prasejarah manusia, anak-anak jantan yang terusir ini berkumpul bersama dan, didorong oleh gabungan hasrat terhadap para betina yang dimonopoli serta kebencian terhadap tirani ayah yang menghalangi hasrat tersebut, bersekongkol untuk membunuh dan memakan sang ayah primal tersebut, sebuah tindakan yang, bagi Freud, menjadi “kejahatan asali” (Urverbrechen) yang meletakkan dasar bagi seluruh organisasi sosial dan moralitas manusia selanjutnya.

Namun, menurut rekonstruksi spekulatif Freud, pembunuhan ini tidak membawa kebebasan tanpa batas yang didambakan para anak jantan tersebut, melainkan justru memicu krisis psikologis yang mendalam: begitu sang ayah berhasil dibunuh, rasa bersalah dan penyesalan yang luar biasa besar muncul di antara para pembunuhnya, sebagian didorong oleh perasaan ambivalen yang juga menyertai relasi mereka dengan sang ayah semasa hidupnya, yakni campuran antara kebencian dan kekaguman, antara keinginan menyingkirkannya dan kebutuhan akan figur otoritas yang ia wakili. Rasa bersalah kolektif inilah, bagi Freud, yang menjadi sumber bagi dua institusi fundamental yang menandai peralihan dari kondisi purba menuju peradaban manusia: larangan inses, yang mencegah para anak jantan untuk mengklaim para betina yang kini “bebas” sebagaimana pernah dimonopoli sang ayah (sebuah penjelasan yang secara eksplisit Freud tawarkan sebagai alternatif terhadap penjelasan struktural Lévi-Strauss yang jauh kemudian, sebagaimana telah dibahas sebelumnya, meski keduanya sama-sama menempatkan larangan inses sebagai fondasi peralihan menuju kebudayaan), dan totemisme itu sendiri, di mana sang ayah yang telah dibunuh kini dipuja kembali dalam bentuk simbolis sebagai hewan totem kelompok, dilindungi oleh larangan untuk dibunuh atau dimakan kecuali dalam ritual khusus yang justru mengulang dan sekaligus menebus kejahatan asali tersebut secara simbolis.

Dari narasi spekulatif tentang pembunuhan ayah primal ini, Freud menarik sejumlah kesimpulan yang jauh melampaui penjelasan tentang totemisme semata, menjadikannya fondasi bagi teori yang jauh lebih luas tentang asal-usul agama dan moralitas manusia secara keseluruhan. Ia berpendapat bahwa seluruh perkembangan agama berikutnya, dari politeisme hingga monoteisme sebagaimana telah disinggung pula dalam skema evolusioner Auguste Comte pada pembahasan sebelumnya meski dengan kerangka penjelasan yang sama sekali berbeda, pada dasarnya merupakan elaborasi dan transformasi lebih lanjut dari dinamika rasa bersalah dan penebusan dosa yang berakar pada pembunuhan ayah primal ini, dengan figur Tuhan dalam agama-agama monoteistik dipahami Freud sebagai bentuk tertinggi dan paling termuliakan dari figur ayah yang dibunuh dan kemudian dipuja kembali tersebut. Lebih jauh, Freud menegaskan bahwa narasi ini pada dasarnya adalah proyeksi dan elaborasi berskala kolektif dan historis dari drama Oedipal yang telah dibahas secara mendalam pada bagian sebelumnya, sebuah klaim yang secara eksplisit ia nyatakan ketika menulis bahwa kompleks Oedipus, yang pada setiap individu dialami dan (idealnya) diselesaikan kembali pada masa kanak-kanak melalui proses identifikasi dengan ayah yang membentuk superego, pada skala filogenetik umat manusia secara keseluruhan sesungguhnya adalah peristiwa historis nyata yang terjadi satu kali di masa purba, namun yang jejak psikisnya terus diwariskan secara turun-temurun melalui mekanisme yang ia sebut sebagai “warisan arkais” (archaische Erbschaft), sebuah gagasan tentang pewarisan ingatan kolektif lintas generasi yang meminjam kerangka evolusi Lamarckian yang, bahkan pada masa Freud menulis, telah banyak diragukan validitas ilmiahnya oleh biologi evolusioner arus utama.

Penerimaan Totem und Tabu sejak awal penerbitannya sangat terbelah dan menjadi salah satu titik paling rentan bagi kritik terhadap metode Freud secara keseluruhan. Dari kalangan antropologi, kritik paling tajam datang dari Bronisław Malinowski, yang dalam Sex and Repression in Savage Society (1927) membantah secara langsung universalitas kompleks Oedipus yang menjadi dasar seluruh argumen Freud, berdasarkan penelitian lapangannya sendiri pada masyarakat Kepulauan Trobriand yang menganut sistem kekerabatan matrilineal, di mana ia menemukan bahwa figur otoritas dan disiplin bagi anak laki-laki bukanlah ayah biologis, melainkan paman dari pihak ibu, sehingga struktur ketegangan Oedipal yang diasumsikan Freud sebagai universal ternyata tidak berlaku dalam bentuk yang sama pada masyarakat dengan struktur kekerabatan yang berbeda, sebuah temuan yang menantang secara langsung klaim universalitas lintas kebudayaan yang menjadi fondasi bagi seluruh narasi pembunuhan ayah primal Freud. Kritik lain, yang lebih bersifat metodologis dan telah disinggung sepintas pada pembahasan sebelumnya mengenai ketergantungan Freud pada kerangka evolusi Lamarckian yang telah usang, mempertanyakan apakah sebuah peristiwa tunggal yang hanya terjadi sekali dalam prasejarah, sebagaimana dibayangkan Freud, benar-benar dapat mewariskan jejak psikis yang bertahan dan aktif memengaruhi seluruh umat manusia hingga kini, mengingat tidak ada mekanisme biologis yang dapat diverifikasi secara ilmiah untuk pewarisan semacam ini.

Terlepas dari berbagai kritik metodologis yang serius ini, yang sebagian besar diakui bahkan oleh para pembela psikoanalisis sendiri sebagai kelemahan yang sulit dipertahankan secara ilmiah ketat, Totem und Tabu tetap memberi pengaruh yang luas dan bertahan lama, baik sebagai salah satu upaya paling ambisius untuk menjembatani psikoanalisis dengan antropologi dan kajian agama, maupun sebagai preseden metodologis bagi karya-karya Freud selanjutnya yang menerapkan kerangka psikoanalitik pada fenomena kolektif berskala besar, termasuk Massenpsychologie und Ich-Analyse (1921) yang menganalisis psikologi kerumunan dan institusi sosial melalui lensa identifikasi dan figur otoritas, serta, yang paling penting bagi pembahasan selanjutnya, Das Unbehagen in der Kultur (1930), karya puncak Freud tentang hubungan antara dorongan individual dan tuntutan peradaban, yang akan dibahas secara mendalam pada bagian berikutnya, dan yang mewarisi secara langsung tema sentral Totem und Tabu tentang rasa bersalah sebagai harga psikis yang harus dibayar manusia demi kehidupan bersama dalam masyarakat yang beradab.

Das Unbehagen in der Kultur: Peradaban dan Ketidakpuasannya

Das Unbehagen in der Kultur (1930), diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dengan judul yang kelak menjadi sangat terkenal, Civilization and Its Discontents, adalah karya puncak Freud dalam merefleksikan hubungan antara individu dan masyarakat, ditulis pada usia tujuh puluh empat tahun, tak lama sebelum kanker rahangnya memasuki fase yang semakin menyiksa dan tak lama sebelum kebangkitan Nazisme di Jerman yang pada akhirnya memaksanya mengungsi sebagaimana telah dibahas pada pembahasan biografi sebelumnya. Kata Jerman Unbehagen, yang diterjemahkan sebagai “discontent” dalam bahasa Inggris, sesungguhnya membawa nuansa yang lebih dekat pada “rasa tidak nyaman” atau “kegelisahan” yang mendalam dan tidak dapat dihilangkan, bukan sekadar ketidakpuasan yang bersifat sementara, sebuah pilihan kata yang sejak judulnya sendiri sudah menandakan tesis pokok buku ini: bahwa ketidaknyamanan psikis bukanlah kegagalan insidental dari peradaban yang dapat diperbaiki, melainkan harga struktural yang niscaya dan tak terelakkan yang harus dibayar manusia demi kemungkinan hidup bersama dalam masyarakat yang beradab.

Freud membuka analisisnya dengan membahas apa yang disebut koresponden dan sahabatnya, penulis Prancis Romain Rolland, sebagai “perasaan oseanik” (ozeanisches Gefühl), yaitu pengalaman mistis tentang kesatuan tanpa batas dengan alam semesta yang sering menjadi akar pengalaman religius. Freud, yang sepanjang hidupnya mengidentifikasi diri sebagai seorang ateis yang teguh, mengakui bahwa ia sendiri tidak pernah mengalami perasaan semacam itu, dan ia menawarkan penjelasan psikoanalitiknya sendiri: perasaan oseanik ini, menurutnya, adalah jejak regresif dari tahap paling awal perkembangan bayi, sebelum ego berkembang cukup matang untuk membedakan dirinya sendiri dari dunia luar, sebuah kondisi primer narsisme di mana bayi belum mengenal batas antara “aku” dan “bukan-aku”. Dengan demikian, pengalaman religius, bagi Freud, bukanlah akses menuju kebenaran transenden sebagaimana diyakini kaum beriman, melainkan kerinduan regresif untuk kembali pada kondisi psikis purba yang tanpa batas dan tanpa konflik, sebuah posisi yang melanjutkan dan memperdalam kritiknya terhadap agama yang telah ia rumuskan sebelumnya dalam Die Zukunft einer Illusion (1927), tempat ia menyebut kepercayaan agama sebagai ilusi kolektif yang berakar pada kerinduan masa kanak-kanak akan perlindungan seorang ayah yang mahakuasa.

Argumen inti buku ini, bagaimanapun, bergerak melampaui kritik terhadap agama menuju diagnosis yang jauh lebih luas tentang struktur dasar peradaban manusia itu sendiri. Freud merumuskan sebuah ketegangan fundamental yang menurutnya tidak dapat didamaikan secara tuntas antara tuntutan dorongan individual, terutama dorongan seksual (Eros) dan dorongan agresif-destruktif (Thanatos atau dorongan mati yang telah dibahas pada bagian sebelumnya), dengan tuntutan peradaban yang menuntut pembatasan, pengalihan, dan sublimasi atas dorongan-dorongan tersebut demi memungkinkan kehidupan bersama yang tertib dan produktif. Peradaban, bagi Freud, pada hakikatnya dibangun di atas pengorbanan kepuasan instingtual (Triebverzicht): manusia tidak dapat secara bebas memuaskan setiap dorongan seksual dan agresifnya tanpa menghancurkan kemungkinan kerja sama dan ikatan sosial yang menjadi prasyarat bagi segala pencapaian kolektif manusia, mulai dari pertanian hingga ilmu pengetahuan, namun pengorbanan ini, betapapun diperlukan, tidak pernah berlangsung tanpa ongkos psikis, sebuah ongkos yang menjadi inti dari “ketidaknyamanan” yang dirujuk judul buku ini.

Bagi Freud, dorongan agresif-destruktif, yang telah ia rumuskan sebagai perluasan dari hipotesis dorongan mati dalam Jenseits des Lustprinzips sebagaimana dibahas pada bagian sebelumnya, menjadi sumber tantangan paling serius bagi keberlangsungan peradaban, bahkan melampaui tantangan yang ditimbulkan dorongan seksual yang menjadi fokus utama karya-karya awalnya. Ia menulis dengan nada yang relatif pesimistis, dipengaruhi suasana politik Eropa yang semakin mengkhawatirkan pada masa penulisan buku ini, bahwa manusia bukanlah makhluk lembut yang sekadar ingin dicintai dan yang, jika diserang, paling jauh hanya akan membela diri; sebaliknya, manusia harus diperhitungkan sebagai makhluk yang di antara dorongan instingtualnya terdapat muatan agresivitas yang kuat, membuat sesamanya bukan hanya menjadi mitra kerja sama dan objek seksual potensial, melainkan juga godaan untuk memuaskan agresi terhadapnya, mengeksploitasi kapasitas kerjanya tanpa kompensasi, menggunakannya secara seksual tanpa persetujuannya, merampas harta bendanya, mempermalukannya, menyebabkan penderitaannya, menyiksa dan membunuhnya. Perumusan ini, dengan nada yang sangat berbeda dari optimisme Pencerahan yang diwarisi pemikir-pemikir sebelumnya seperti Auguste Comte yang telah dibahas secara panjang lebar sebelumnya, menegaskan pandangan Freud yang jauh lebih kelam tentang sifat dasar manusia, sebuah pandangan yang dipertegas lebih jauh oleh pengalamannya menyaksikan kekejaman Perang Dunia Pertama dan gejala-gejala awal kebangkitan fasisme yang akan segera memaksanya mengungsi dari Wina.

Untuk mengendalikan dorongan agresif yang berbahaya ini, menurut Freud, peradaban mengembangkan sebuah mekanisme psikis yang krusial: internalisasi agresi melalui pembentukan superego, sebagaimana telah dibahas pada pembahasan struktur jiwa dan kompleks Oedipus sebelumnya. Agresi yang semula diarahkan ke luar, terhadap objek atau orang lain, dialihkan dan diarahkan kembali ke dalam, menuju ego milik individu sendiri, diambil alih oleh superego yang kemudian menggunakan sebagian dari energi agresif ini untuk mengawasi, mengkritik, dan menghukum ego, menghasilkan apa yang dialami secara sadar sebagai rasa bersalah (Schuldgefühl). Semakin keras seseorang menekan agresinya ke luar demi mematuhi tuntutan moral peradaban, menurut logika Freud yang tampak paradoksal ini, semakin keras pula superego-nya menjadi, dan semakin besar pula rasa bersalah tidak disadari yang menyiksanya, sebuah mekanisme yang secara langsung menjelaskan tema yang telah diperkenalkan dalam Totem und Tabu sebelumnya tentang rasa bersalah sebagai fondasi moralitas kolektif manusia, kini diperluas menjadi penjelasan umum tentang mengapa manusia modern, meski hidup dalam masyarakat yang jauh lebih “beradab” dan damai dibandingkan nenek moyang purba mereka, tidak serta-merta mengalami kebahagiaan yang lebih besar, melainkan justru menanggung beban rasa bersalah tidak disadari yang terus meningkat seiring kemajuan peradaban itu sendiri.

Dari diagnosis inilah Freud merumuskan tesis paling terkenal dan paling bertahan lama dari keseluruhan buku ini: bahwa terdapat ketegangan struktural yang tidak dapat diselesaikan secara tuntas antara tuntutan kebahagiaan individual dan tuntutan peradaban kolektif, sebuah formula yang ia rangkum dalam pernyataan bahwa yang disebut kebahagiaan, dalam pengertian pemuasan penuh atas kebutuhan-kebutuhan yang telah lama tertahan, pada dasarnya hanya mungkin dialami sebagai fenomena episodik, bukan sebagai keadaan yang dapat dipertahankan secara permanen, sebab aparatus psikis manusia sendiri, menurut prinsip ekonomi energi yang telah dibahas pada pembahasan prinsip kesenangan sebelumnya, dirancang sedemikian rupa sehingga hanya kontras yang menghasilkan sensasi kenikmatan yang kuat, sementara keadaan yang bertahan lama, betapapun ideal, cenderung hanya menghasilkan kepuasan yang moderat. Semakin kompleks dan semakin “beradab” suatu masyarakat, semakin besar pula tuntutan pembatasan instingtual yang dikenakan padanya, dan karena itu semakin besar pula rasa bersalah tidak disadari yang harus ditanggung anggotanya, sebuah rumusan yang pada dasarnya menyatakan bahwa kemajuan peradaban dan kebahagiaan individual, alih-alih berjalan seiring sebagaimana diasumsikan optimisme Pencerahan, justru berada dalam hubungan yang secara struktural berlawanan arah, sebuah pandangan yang jelas bertentangan secara diametral dengan visi kemajuan linear Auguste Comte yang telah dibahas secara panjang lebar sebelumnya, tempat perkembangan ilmu pengetahuan dan tatanan sosial dipandang akan membawa pada penyempurnaan progresif kondisi kemanusiaan.

Das Unbehagen in der Kultur ditulis dan diterbitkan pada momen sejarah yang sangat genting, hanya tiga tahun sebelum Hitler naik ke tampuk kekuasaan di Jerman, dan sejumlah penafsir membaca nada pesimistis buku ini, khususnya penekanannya yang begitu kuat pada dorongan agresif-destruktif sebagai komponen tak terelakkan dari sifat manusia, sebagai cerminan kegelisahan Freud sendiri terhadap gejala-gejala kebangkitan kekerasan kolektif dan fanatisme politik yang mulai tampak jelas di sekitarnya pada masa itu. Dalam edisi 1931, Freud bahkan menambahkan kalimat penutup yang secara eksplisit menyinggung ancaman konkret dari persenjataan modern dan dorongan agresif kolektif umat manusia yang kini mampu saling memusnahkan secara total, mempertanyakan apakah Eros, dorongan menuju ikatan dan kehidupan, pada akhirnya akan berhasil menegaskan dirinya dalam perjuangan abadi melawan musuh yang sama kekalnya, yaitu dorongan mati, sebuah pertanyaan yang ia akui tidak dapat dijawabnya sendiri, dan yang terbukti bergema secara mengerikan dengan kekejaman Perang Dunia Kedua serta Holokaust yang akan segera menyusul, menewaskan empat orang saudara perempuan Freud sendiri yang tidak berhasil ikut mengungsi bersamanya pada 1938.

Warisan Das Unbehagen in der Kultur bagi perkembangan pemikiran sesudahnya sangat luas dan beragam, menjadi salah satu teks rujukan paling penting bagi Teori Kritis Mazhab Frankfurt yang telah dibahas secara mendalam pada bagian-bagian awal keseluruhan pembahasan ini. Herbert Marcuse, dalam Eros and Civilization (1955), secara langsung bertolak dari kerangka Freud dalam buku ini, namun mengajukan revisi penting: Marcuse berpendapat bahwa tingkat represi instingtual yang dituntut peradaban tidak selalu bersifat niscaya secara biologis sebagaimana diasumsikan Freud, melainkan sebagian besar merupakan “represi tambahan” (surplus-repression) yang dituntut oleh struktur dominasi sosial dan ekonomi tertentu, terutama kapitalisme, sehingga pembebasan dari represi tambahan ini, berbeda dari pembebasan total dari represi yang dianggap mustahil oleh Freud sendiri, tetap merupakan kemungkinan historis yang dapat diperjuangkan. Perdebatan antara optimisme emansipatoris Marcuse dan pesimisme struktural Freud ini terus menjadi salah satu titik perdebatan sentral dalam menilai hubungan antara psikoanalisis dan teori sosial kritis, menunjukkan bagaimana diagnosis kelam Freud tentang ketegangan tak terelakkan antara individu dan peradaban, betapapun ditulis hampir satu abad lalu dalam bayang-bayang kebangkitan totalitarianisme Eropa, tetap menjadi salah satu titik rujukan paling produktif dan paling terus-menerus diperdebatkan bagi siapa pun yang berusaha memahami mengapa kemajuan material dan institusional umat manusia tidak serta-merta membawa pada kedamaian batin yang sepadan bagi para penghuninya.

Karya Sigmund Freud

Studien über Hysterie (bersama Josef Breuer, 1895)
Die Traumdeutung (1900)
Zur Psychopathologie des Alltagslebens (1901)
Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie (1905)
Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten (1905)
“Bruchstück einer Hysterie-Analyse” (Kasus Dora, 1905)
“Analyse der Phobie eines fünfjährigen Knaben” (Kasus Hans Kecil, 1909)
Totem und Tabu (1913)
“Zur Einführung des Narzissmus” (1914)
Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse (1917)
“Aus der Geschichte einer infantilen Neurose” (Kasus Serigala, 1918)
Jenseits des Lustprinzips (1920)
Massenpsychologie und Ich-Analyse (1921)
Das Ich und das Es (1923)
Hemmung, Symptom und Angst (1926)
Die Zukunft einer Illusion (1927)
Das Unbehagen in der Kultur (1930)
Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse (1933)
Der Mann Moses und die monotheistische Religion (1939)
Abriss der Psychoanalyse (1940, anumerta)

Referensi

Breuer, J., & Freud, S. (1955). Studies on hysteria (J. Strachey, Penerj.). Hogarth Press.
Freud, S. (1953). The interpretation of dreams (J. Strachey, Penerj.). Hogarth Press.
Freud, S. (1960). The psychopathology of everyday life (J. Strachey, Penerj.). Hogarth Press.
Freud, S. (1960). Jokes and their relation to the unconscious (J. Strachey, Penerj.). Hogarth Press.
Freud, S. (1962). Three essays on the theory of sexuality (J. Strachey, Penerj.). Basic Books.
Freud, S. (1963). Totem and taboo (J. Strachey, Penerj.). W. W. Norton.
Freud, S. (1965). New introductory lectures on psychoanalysis (J. Strachey, Penerj.). W. W. Norton.
Freud, S. (1989). The ego and the id (J. Strachey, Penerj.). W. W. Norton.
Freud, S. (1989). Civilization and its discontents (J. Strachey, Penerj.). W. W. Norton.
Freud, S. (1990). Beyond the pleasure principle (J. Strachey, Penerj.). W. W. Norton.
Freud, S. (1990). The future of an illusion (J. Strachey, Penerj.). W. W. Norton.
Freud, S. (1990). Moses and monotheism (K. Jones, Penerj.). Vintage.
Freud, S. (1990). An outline of psychoanalysis (J. Strachey, Penerj.). W. W. Norton.
Gay, P. (1988). Freud: A life for our time. W. W. Norton.
Jones, E. (1953-1957). The life and work of Sigmund Freud (Vol. 1-3). Basic Books.
Lacan, J. (1977). Écrits: A selection (A. Sheridan, Penerj.). W. W. Norton.

Citation

BibTeX RIS Zotero

What are You Looking For?